О молитве и увещание к мученичеству

Полное описание: О молитве и увещание к мученичеству - в детальных подробностях для наших читателей.

Литургический аспект раннего христианского мученичества.

Пределом всех устремлений и чаяний христианина, конечной целью христианской жизни является спасение, спасение, понимаемое не просто в смысле избавления от зла, избежания вечной смерти, но в значении греческого слова «ущфзсйб». Спасение как «ущфзсйб» — это ис-целение, восстановление целостности, единства внутри человеческой личности, обретение единения с Богом. Единение с кем-либо — это сообразование себя с ним, это желание приобрести все самые лучшие его качества, подражание ему, стремление стать таким, как этот другой. Христиане знают Того, единение с Которым превыше ценности земной человеческой жизни. Имеют они и образ подлинного единства, явленный им со Святой Троице, в Которой единство созидается любовью, потому что Бог Троица и есть Любовь (1Ин. 4,16). О подобном единении, единении каждого со всеми и всех с Богом, говорил и Сам Спаситель: «Я есмь Лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем , тот принесет много плода… Да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин. 15,5; 17,21).

В нашей раздробленной жизни это единство таинственным образом реализуется, актуализируется в богослужении, в Евхаристии, которая есть средоточие христианской жизни. В Евхаристии фокусируется все то, в чем выражается поиск единства. Она и Жертва, имеющая древнее значение всех жертв — примирение, благодарение и хвалу; она и молитва, как живая, личностная обращенность к Богу, как разговор, диалог, беседа с Ним; она, хотя и сама очищает, но требует предварительной подготовки, волевых усилий, внутренней чистоты, примиренности со всеми. Последнее особенно важно, поскольку оно показывает, что христианская жизнь неотделима от богослужения, что она есть отражение богослужения, а богослужение — это словесная иллюстрация подлинно христианской жизни; что молитва побуждает к деятельности, а деятельность придает молитве чистоту и силу. Невозможно существование богослужения в отрыве от христианской жизни. Подлинная духовная жизнь всегда стремится стать Литургией.

Христианская древность дает нам удивительные примеры литургического восприятия христианской жизни, проявившегося в мученичестве за Христа. Славянское слово «мученик» не совсем точно передает смысл греческого слова «мбсфхт», дословно переводимого как «свидетель». В основе мученичества-свидетельства лежит идея подражания Христу. «Дайте мне быть подражателем страданий Бога моего» — обращался св.Игнатий Антиохийский к римлянам 1 . Эта идея проистекает из самого Нового Завета. Иисус Христос называется «свидетелем верным» (Апок. 1,5; 3,14). Своих учеников Он отправляет на служение свидетельства (Деян. 1,8). А в прощальной беседе с учениками Спаситель сказал: «Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас» (Ин. 15,20). Таким образом, Иисус Христос прямо говорил о неизбежности бремени страданий для Его учеников, но Он объяснил им смысл этих страданий. «Страдания, — пишет И. Иеремиас, — являются частью апостольского служения, так как ненависть мира — это естественная реакция на свидетельство… Страдания — это прямо отличительный признак посланничества» 2 .

В сознании ранней христианской Церкви мученичество за Христа, как подражание Самому Христу, приобретало черты Евхаристической жертвы. В беседе о Хлебе Жизни Спаситель сказал ученикам: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную и Я воскрешу его в последний день… Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне и Я в нем» (Ин. 6,54,56). Чаша страданий, которую испивали мученики, становилась для них своего рода Евхаристической чашей, приобщение к которой дает вечную жизнь в единстве с Богом. И уже с самого начала христианства проявилось особое отношение к мученикам, как наиболее верным последователям Христа, проявилась вера в то, что они получают особую участь. По 20-й главе Апокалипсиса Иоанна Богослова мученики участвуют в первом воскресении и блаженствуют со Христом тысячу лет еще до всеобщего воскресения и суда: «И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство (дйб фзн мбсфхсЯбн) Иисуса и за слово Божие… Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет» (Апок. 20,4).

В древней Церкви сформировалось и представление о «крещении кровью», о том, что мученичество может заменить собой само таинство Крещения. «Кто будет веровать и креститься, спасен будет», — говорит Спаситель (Мк. 16,16). Крещение — это облечение во Христа (Гал. 3,27), отождествление себя со Христом, а значит и становление на путь мученичества-свидетельства. Кровавое крещение мученичества — это подражание Христу, Который сказал в ожидании своих страданий: «Крещением должен я креститься» (Лк. 12,50). Поэтому и горевший желанием мученической смерти за Христа великий александриец Ориген обращался к современникам: «О, если бы вы со всей готовностью решились креститься тем крещением, о котором Он желал, чтобы оно скорее свершилось» 3 . Кровь, пролитая во имя Христа, во свидетельство о Нем, даже еще не принявшего крещение приобщает к Небесному Царству. Тертуллиан, рассуждая о крещении водой и кровью, писал: «Эти два крещения Он источает из раны пронзенного бока, поскольку веровавшие в Его кровь омывались водою, а омывшиеся пили Его кровь. Это и есть крещение, которое заменяет даже не принятую купель и возвращает утерянную» 4 .

Самоотречение, добровольное несение креста, мученичество — способны вести человека в Небесное Царство. «Можете ли пить чашу, которую Я буду пить, или креститься крещением, которым Я крещусь?» — спросил Иисус Христос Иакова и Иоанна Зеведеевых, мать которых хотела посадить своих сыновей рядом со Спасителем в Его Царстве (Мф. 20,22). Страдание, вводящее в Царство Божие, Спаситель представляет в виде двух образов — чаши и крещения. Образы чаши и крещения — это не только библейские образы, символизирующие бедствия, тяжелые испытания, приближение страданий, но и вполне определенные евхаристические образы, литургические образы. Добровольное принятие страданий — чаши и крещения — истинный путь к единению с Богом.

В самом раннем дошедшем до нас описании страданий определенного исторического лица, в Мученичестве св.Поликарпа Смирнского, имеющем вид послания Смирнской Церкви к Церкви Филомелийской, повествование выстраивается по схеме, напоминающей собой историю предательства, ареста и крестной смерти Иисуса Христа 5 . Уже в начале Мученичества говорится о том, что Господь явил мученичество, согласное с Евангелием (Мученичество 1,1). Св.Поликарп смиренно, кротко «ожидал страдания, подобно Господу, до тех пор, пока не был предан» (Мученичество 1,2). Не желая скрываться от гонителей, он говорит: «Да будет воля Господня» (Мученичество 7,1), подобно тому, как молился гефсиманской ночью Спаситель: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты» (Мф. 26,39). Св.Поликарпа предают и предатели сравниваются с Иудой , его арестовывает начальник по имени Ирод (Мученичество 6,2). Смерти св.Поликарпа требует толпа (Мученичество 3,2; 12,2), причем особую активность проявляют иудеи (Мученичество 13,1). Тело мученика пронзают кинжалом, отчего из тела вытекает кровь (Мученичество 17,1). Проконсул не отдает тело св.Поликарпа христианам, а сжигает его (Мученичество 17,1-2), так же как не было отдано тело Спасителя Его ученикам. И сама смерть св.Поликарпа произошла в Великую Субботу (Мученичество 21,1).

Читайте так же:  Молитва иконе ПреСвятой пояс Богородицы

Центральным моментом Мученичества можно считать молитву, произнесенную св.Поликарпом перед смертью. Эта молитва по своему содержанию очень напоминает древние христианские анафоры. В ней святой мученик просит Бога принять его как жертву. Мученичество предстает как «жертвенное приобщение ко Христу, некое воскресение жизни и нетления» 6 . Мученичество становится жертвой во образ жертвы Иисуса Христа, становится таинством, приобретает литургическое измерение. И если даже признать, что редакторы Мученичества расширили первоначальное повествование о суде над св.Поликарпом подробностями, которые напоминали бы историю суда и страданий Иисуса Христа 7 , то такое редакторское изменение не является чем-то абсолютно выдуманным и чуждым основной идее, духу повествования, оно органично входит в рассказ, отражая литургическое восприятие мученичества св.Поликарпа. Мученичество св.Поликарпа предстает как жертва, соединяющая с Богом, жертва, родственная евхаристической жертве. Смерть св.Поликарпа уподобляется смерти Иисуса Христа и тело мученика сравнивается, очевидно, с евхаристическим хлебом, когда пламя, приняв вид свода, оградило «вокруг тело мученика и оно, находясь посередине было не как тело сожигаемое, но как испекаемый хлеб» (Мученичество 15,2).

Таким образом, христианское мученичество — это жертва во образ жертвы Христовой, жертва, имеющая эсхатологический ориентир, эсхатологическую направленность, открывающая реальность Царствия Божия, соединяющая с Богом, подобно тому, как таинственно примиряет и соединяет нас с Богом Евхаристическая жертва; это кровавое крещение во образ страданий Христовых, крещение, делающее христианина-свидетеля гражданином Небесного града; это смерть, становящаяся Литургией, делающая мученика соучастником Небесной Литургии.

1. Св.Игнатий Антиохийский. Послание к римлянам, 6 // Писания мужей апостольских. Рига,1994. С.331.

2. Иеремиас И. Богословие Нового Завета. Часть 1. Провозвестие Иисуса. М.,1999. С.263.

3. Ориген. Увещание к мученичеству, 37 // Отцы и учители Церкви Ш века. Т.2. М.,1996. С.58.

4. Тертуллиан. О крещении, 16 // Избранные сочинения. М.,1994. С.102.

5. Предисловие к «Мученичеству св.Поликарпа» // Писания мужей апостольских. С.371.

6. Флоровский Г.,прот. Отцы первых веков. Кировоград,1993. С.11.

7. Мецгер Б.М. Канон Нового Завета. М.,1998. С.121.

8. Мученичество св.Иустина Философа, 6,1 // Сочинения древних христианских апологетов. СПб.,1999. С.370.

9. Мученичество св.Аполлоса, 46 // Сочинения древних христианских апологетов. С.404.

10. Иеремиас И. Ук. соч. С.213.

12. Св.Киприан Карфагенский. Книга о падших // Творения. М.,1999. С.209.

13. Шмеман А.,прот. Введение в литургическое богословие. М.,1996. С.53.

14. Флоровский Г.,прот. Ук. соч. С.11.

15. Св.Игнатий Антиохийский. Послание к ефесянам, 21 // Писания мужей апостольских. С.316.

16. Св.Игнатий Антиохийский. Послание к римлянам, 2;4 // Писания мужей апостольских. С.329-330.

17. Киприан (Керн),архим. Евхаристия. М.,1999. С.315.

18. Св.Игнатий Антиохийский. Послание к римлянам, 7 // Писания мужей апосттольских. С.332.

О молитве и увещание к мученичеству


Название: О молитве. Увещание к мученичеству
Автор: Ориген
Издательство: СПб.: Издание книгопродавца И. Л. Тузова
Год: 1897
Формат: PDF
Размер: 169.76 MB
Язык: Русский (дореформенный)
Страниц: 236

Обстоятельное разсуждение о молитве выдающегося александрийского философа, филолога, богослова и отца церкви Оригена (185–253).
“Многое человеку, если он будет опираться лишь на свои естественные силы, невозможно; но при содействии благодати Божией и невозможное делается для него возможным. Это же самое можно сказать и о правом роде и образе молитвы и о написании такого рассуждения о сем, которое соответствовало бы достоинству предмета.
После обстоятельного разбора, что значит слово “молитва”, производятся возражения некоторых псевдоспиритуалистов того времени против полезности и необходимости молитвы и дельно опровергаются. После этого излагаются мысли о том, как должно приготовляться к молитве, какой образ мыслей и расположений должен быть признаваем правым при молитве. “

1) О молитве – стр. 3

2) Увещание к мученичеству – стр.165

Ориген

Священное Писание Ветхого Завета

Священное Писание Нового Завета

Детские и юношеские годы

Ориген родился в благочестивой христианской семье, предположительно в 185 или 186 году, в Египте, в Александрии. Отец Оригена, грамматик Леонид, умер за веру в гонение Севера, когда сыну не было ещё и семнадцати лет.

Ориген с детства выделялся успехами в обучении и высокой самодисциплиной. Сказывались и прирожденные дарования, и хорошее родительское воспитание. Наряду с общеобразовательными дисциплинами, особо внимательно он изучал Священное Писание, запоминая отдельные места наизусть. При этом Ориген не довольствовался поверхностным восприятием текста, а стремился постичь глубину содержания, задавая отцу не по-детски серьёзные вопросы, чем ставил его в затруднительное положение. Бывало, что Леонид указывал сыну, чтобы тот довольствовался простым, очевидным смыслом, между тем, в глубине сердца, конечно же, радовался его любознательности и благодарил Бога.

С юных лет Ориген посещал занятия в Александрийском Катехизическом училище, прославленное трудами Пантена и Климента.

После того, как во время гонения на Церковь отца заключили под стражу, Ориген воспылал ещё большею ревностью о Господе. Мать, зная насколько сильно сын пренебрегает опасностью, не раз умоляла его пожалеть её материнское чувство. Случалось, что она прятала от него одежду, стремясь удержать при себе. Движимый пламенным душевным порывом, Ориген писал отцу, убеждая его не отрекаться от своих мыслей из-за боязни за семью.

После того как Леонид принял мученическую смерть, имущество семьи конфисковали, оставив её без средств к существованию. В этот период Ориген нашёл приют у одной сочувствовавшей ему знатной женщины. Всё бы хорошо, но эта женщина проявляла внимание к еретикам. Ориген чуждался проводимых в её доме молитвенных собраний и через какое-то время покинул его.

По смерти отца Ориген продолжал повышать свой образовательный уровень. А вскоре он стал преподавать грамматические науки в частном порядке. Этим он зарабатывал средства на поддержание осиротевшей семьи.

Деятельность Оригена как христианского учителя

Когда, в результате гонения, Александрийская Катехизическая школа лишилась руководителя, многие, движимые желанием постижения истин христианского вероучения, стали обращаться за помощью к Оригену.

Известность молодого учителя росла с каждым днём. Кроме его образованности, этому способствовало и его поведение: он, не страшась угроз идолопоклонников, словно бросая им вызов, регулярно посещал узников-христиан, присутствовал при оглашении приговоров, мужественно сопровождал их до мест осуществления казней. Язычники не раз пытались организовывать нападения на собрания, организуемые вокруг Оригена, и он вынужден был менять места таких встреч.

Епископ Александрийский Димитрий, оценив по достоинству ревность и способности молодого учителя, официально призвал его и предложил должность главы Катехизической школы в Александрии.

Ориген предложение принял. Он продал накопленные им с большим трудом книги. Человек, приобретший их, стал платить ему ежедневно по четыре овола, что составляло в то время плату обыкновенного поденщика. Строгая аскетическая жизнь позволяла ему довольствоваться столь незначительной суммой.

Читайте так же:  Святая марта в православии молитва

Вообще же Ориген добровольно и осознанно стремился к бедности. Можно сказать, что он жил «святой бедностью». Спал Ориген прямо на голой земле, ел мало, ходил босым. Ученики не раз выражали готовность поделиться с ним своим имуществом, но Ориген отвечал категорическим отказом. Он и действительно близко воспринимал призыв Христа об оставлении всего и следования за Ним.

Согласно преданию, Ориген подверг себя добровольному оскоплению. Считается, что он решился на этот непростой шаг буквально восприняв слова Искупителя о скопцах ( Мф.19:12 ). Между тем есть основания полагать, что он это сделал и с целью отвести от себя возможные подозрения в недозволительных отношениях с женщинами, которые входили в круг его учеников.

Приблизительно около 211-212 года Ориген, движимый добрым стремлением увидеть «древнейшую Церковь», отправился в Рим, а по возвращении из этого путешествия вновь предался учительству.

В какой-то момент, ввиду большого количества оглашаемых, он вынужден был взять себе помощника. Выбор пал на Иракла, брата Плутарха, принявшего смерть за Христа. С тех пор Иракл преподавал новоначальным первичные знания, а сам Ориген занимался с более подготовленной аудиторией.

Со временем известность Оригена стала привлекать к нему и философов, и даже еретиков, желавших узнать его мнение по тому или иному вопросу.

Около 212 или 213 года Промысл Божий свёл Оригена с Амвросием. До их знакомства Амвросий был адептом одной из гностических сект. Ориген сумел найти нужные слова и обратить его к Свету и Истине. Вскоре между ними завязалось партнёрство. По взаимной договорённости Амвросий организовал запись речей Оригена и взял на себя материальные издержки. При этом он получил право распоряжаться составленными рукописями. Помимо скорописцев Амвросий держал переписчиков, тиражировавших тексты для распространения.

Около 214 года Ориген, с благословения епископа Димитрия, предпринял путешествие в Аравию, куда его пригласил тамошний префект. В Аравии он находился относительно недолго.

Деятельность Оригена в Палестине

После того как в Александрии вспыхнуло народное волнение, которое было подавлено властью, город подвергся разграблению воинами, а затем из него были изгнаны пришельцы. Амвросий, будучи Антиохийцем и вынужденно покинув Александрию, переселился в Кесарию Палестинскую. В этот период в Кесарию перебрался и Ориген.

Здесь он наладил отношения с духовенством, в том числе с Кесарийским епископом Феоктистом. Ввиду уважения и доверия, Оригену, как к христианскому учителю, предоставили возможность публично проповедовать в Церкви. Узнав об этом епископ Александрийский Димитрий вознегодовал. В своем послании тамошнему церковному руководству он настаивал, что, мирянину негоже проповедовать в присутствии архиереев. В ответном послании епископы возразили и напомнили Димитрию, что даже апостолы привлекали для проповеди способных (на это) людей из народа.

Вскоре епископ Димитрий, нуждаясь в Оригене как в учителе, послал за ним людей и потребовал немедленного возвращения. Ориген, повинуясь воле архиерея, вернулся в Александрию.

Через несколько лет (вероятно, около 230 года) Ориген был направлен епископом Димитрием в Грецию, с поручением по церковным делам. В этот период произошло ещё одно событие, вызвавшее в Димитрии негодование.

То ли по старой памяти, то ли в связи с какими-то другими причинами Ориген проложил свой маршрут через Палестину и задержался там. Епископы Александр и Феоктист оказали ему теплый, радушный приём. Более того, памятуя о прошлых недоразумениях, связанных с проповедничеством Оригена (как мирянина), его посвятили во священника.

Епископ Димитрий, изначально изумлявшийся решению Оригена подвергнуть себя оскоплению, и словно не видевший в этом ничего противоречащего благочестию, вдруг заговорил об этом как о каноническом препятствии к священству.

Есть основания полагать, что Димитрий испытывал к Оригену банальную зависть. В 231 году он инициировал созыв Собора. На Соборе присутствовали египетские епископы и Александрийские священники. Определение, вынесенное ими в отношении Оригена, было достаточно жестким: от учительства отстранить, проживание в Александрии запретить. Очередной Собор, созванный через несколько месяцев, объявил посвящение Оригена в пресвитера незаконным.

Последующее время Ориген жил и трудился в Палестине под покровительством друзей. После смерти Димитрия Александрийскую кафедру занял Иракл, и Ориген рассчитывал было на изменение отношения к нему, но его ожидания не сбылись.

Образованная Оригеном в Кесарии Богословская школа вскоре стала одним из центров просвещения. Слава Оригена достигала даже и до императорского двора. Мать императора Александра, Маммея, приглашала его к себе, желая слушать его речь.

Видео (кликните для воспроизведения).

Последний период жизни Оригена был насыщен проповедничеством и литературной деятельностью.

Во время очередного гонения против Церкви, развернутое в правления Декия, Ориген был схвачен и заточен в темницу. Ему пришлось испытать за Христа унижения и пытки. На его шею была надета цепь, а ноги, в течении многих дней, находились растянутыми на специальном орудии. Кроме всего, Оригену угрожали сожжением. Он выдержал и даже получил свободу, однако последствия от мучений были настолько болезненными, что он умер. Произошло это в 253 или 254 году.

Научная и писательская деятельность

Несмотря на прижизненное уважение, аскетическую жизнь, исповедничество, Ориген не был причислен к сонму святых отцов Церкви. Это связано с его отступлением от чистоты вероучения по ряду существенно важных вопросов, касающихся учения о Пресвятой Троице, творении мира, Лице Господа Иисуса Христа, будущей участи грешников. Между тем, он признан одним из выдающихся и наиболее плодотворных церковных писателей.

В числе приоритетных направлений научно-богословского творчества Оригена было исследование Священного Писания. В этой связи Ориген даже выучил еврейский язык. Плодом его многолетних изысканий стало фундаментальное произведение «Экзаплы» (Гекзаплы), содержащее свод библейских текстов, представленных как на еврейском языке, так и в различных переводах. К сожалению, до наших дней этот труд так и не дошёл.

Из разъяснений на Книги Писания дошли отдельные фрагменты сочинений: Беседы на Песнь Песней, Гомилии на книгу пророка Исаии, Комментарии на Евангелие от Иоанна и др.

Известнейшим догматическим сочинением Оригена является произведение О началах. Эта работа содержит много интересных рассуждений, но вместе с тем — и такие идеи, которые идут вразрез с догматическим учением Церкви.

Особого внимания заслуживает труд Против Цельса, опровергавшего и хулившего веру и Бога. В данном сочинении Ориген приводит множество здравых аргументов, изобличающих ложные обвинения и нападки, выдвигавшиеся язычниками против христиан.

Кроме того мы имеем в наличие и такие важные труды как Увещание к мученичеству, О молитве.

О молитве. Увещание к мученичеству. Ориген (pdf)

Это же самое можно сказать и о правом роде и образе молитвы и о написании такого рассуждения о сем, которое соответствовало бы достоинству предмета.

После обстоятельного разбора, что значит слово “молитва”, производятся возражения некоторых псевдоспиритуалистов того времени против полезности и необходимости молитвы и дельно опровергаются. После этого излагаются мысли о том, как должно приготовляться к молитве, какой образ мыслей и расположений должен быть признаваем правым при молитве. “

Читайте так же:  Молитва в борьбе с плотской страстью

Название: О молитве. Увещание к мученичеству
Автор: Ориген
Издательство: СПб.: Издание книгопродавца И.Л. Тузова
Год: 1897
Формат: PDF
Размер: 169.76 MB
Язык: русский дореформенный
Страниц: 236

Христианское учение о молитве и ее значение в деле нравственного совершенствования (fb2)

Макарий (Иванов), иеросхимонах. Предостережение читающим духовные, отеческие книги и желающим проходить умную Иисусову молитву. Рукопись. Листов 39. ГРБ. Ф. 214. Оптина.

Марк Подвижник, преподобный. Нравственно-подвижнические слова. Сергиев Посад, 1911. – 199 с.

Мефодий Патарский, священномученик. Молитва. (Из сочинения «О воскресении»). «Богословские Труды». Сб. 2. М., 1961. С. 152-153.

Никодим Святогорец, преподобный. Невидимая брань. (Блаженной памяти старца Никодима Святогорца. М., 1886. (О молитве. Что такое умная или внутренняя молитва и каких видов она бывает? Как научиться молиться сим образом? О молитве своей, самим молящимся слагаемой. О кратких молитовках, или кратких молитвенных воздыханиях к Богу. О молитве Иисусовой. Способствование к успеху в навыкновении в молитве. Дело молитвы в невидимой брани. С. 164-192).

Нил Синайский, преподобный. Творения. Ч. 1. М., 1858. (О чтении и молитве. С. 16-40). Общежительная Саровская пустынь и достопамятные иноки в ней подвизавшиеся. М., 1884. (Духовные наставления игумена Назария. О молитве келейной. О молитве особенно в Церкви. С. 135-140. Наставление новоначальным иеромонаха Илариона: О молитве. С. 157).

Ориген, учитель Церкви. О молитве и Увещание к мученичеству. СПб., 1897. (О молитве. С. 3-164).

Откровенные рассказы странника духовному своему отцу. Ч. 2. Из рассказов странника о благодатном действии молитвы Иисусовой. Париж, 1933. – 103 c.

О цели христианской жизни. Беседа преподобного Серафима Саровского с Н. А. Мотовиловым. Сергиев Посад, 1914. – 56 с.

Паисий (Величковский), преподобный. Об умной или внутренней молитве. М., 1902. – 48 с.

Паисий (Величковский), преподобный. Толкование на «Господи помилуй». Б/м и б/г. – 7 c.

Памятники Византийской литературы IV-IХ веков. М., 1968. (Преподобный Феодор Студит: Молитва перед сном. С. 281).

Памятники древнерусской церковно-учительной литературы. Выпуск 1. СПб., 1894. (Преподобный Феодосий Печерский: Поучение о хождении к церкви и о молитве. С. 42-43).

Памятники древнерусской церковно-учительной литературы. Вып. 2. СПб., 1896. (Святитель Иоанн Златоуст: Поучение о молитве. С. 98-99).

Памятники древнерусской церковно-учительной литературы. Выпуск 3. СПб., 1897. (Святитель Иоанн Златоуст: О молитве. С. 51-53. Его же: Како восстати в нощи молитися. С. 55-56. Истолкование молитвы Господней. С. 132-134. Святитель Иоанн 3латоуст: О святем пощении и молитве. С. 187-189).

Памятники древнерусской церковно-учительной литературы. Вып. 4. СПб., 1898. (Святитель Иоанн Златоуст: Яко подобает молитися за враги и за творящия напасти. С. 94. Св. Антиох: О Царствии Небесном и о молитве. С. 117-118. Слово о молитве. С. 140. Святитель Иоанн Златоуст: Како достоит в Церкви стояти на молитве. С. 152. Его же: Яко подобает оставити дело и ити к церкви христианом, егда время приспеет. С. 153-154. Слово об обетах и о жертвах и молитвах. С. 156).

Петр Дамаскин, священномученик. Творения. Киев, 1905. (Разделение молитвы всех познаний. С. 119-121).

Святоотеческие наставления о молитве и трезвении или внимании в сердце к Богу и истолкование молитвы Господней словами святых отцев. М., 1889. – 600 c.

Симеон Новый Богослов, преподобный. Божественные гимны. (Вступительная статья иеромонаха Пантелеймона Успенского). Сергиев Посад, 1917. – 280 с. (фототип. изд. 1989).

Симеон Новый Богослов, преподобный. Слова. Вып. 1. М., 1892. (. О молитве и чтении. Как надлежит христианину молиться? С. 74-81. Самый большой грех есть молиться без страха Божия, без благоговения и внимания. Допускающие его не ведают, как должно, Бога. С. 81-91. Есть семь классов, для которых потребна молитва церкви о спасении их. Те, которые молятся Богу, а между тем сами не знают о чем просят, не бывают услышаны. Всуе трудятся те, которые не молятся в духе. С. 141-149 . Молиться со вниманием есть дар Божий. С. 149-158 . Как узнать, принял ли Бог наш пост, молитвы и милостыню? Как должно петь и молиться? . Душой псалмопения должно быть смиренномудрие. С. 158-166. Как молиться о Царствии Божием? С. 249-259).

Симеон Новый Богослов, преподобный. Слова. Вып. 2. М., 1890. (О трех образах внимания и молитвы. С. 179-191 . Душеполезная повесть об одном послушнике, получившем Святого Духа молитвами отца своего духовного. С. 435-440 . Благодарение Богу за полученные от Него благодеяния, о духовной молитве и о преспеянии в ней. С. 491-502).

Тертуллиан, христианский писатель. Творения. Ч. 2. СПб., 1847. (О молитве Господней. С. 30-51).

Тертуллиан, христианский писатель. Творения. Ч. 3. Киев, 1915. (О молитве. С. 1-31).

Тихон Задонский, святитель. Творения. Т. 5. М., 1875. (См. Алфавитный указатель: «О

Книга о Молитве Господней

Книга о Молитве Господней

Поклоняющийся должен и то знать, возлюбленнейшие братья, как молился в храме с фарисеем мытарь: не с очами, нагло поднятыми к небу, не с воздетыми гордо руками, но ударяя себя в грудь и сознавая внутренне свой грех, испрашивал он помощи у милосердия Божия. И в то время как фарисей услаждался собой, мытарь, который так молился, который надежду спасения полагал не в уверенности о своей непорочности, так как нет никого без греха, но молился смиренно, исповедуя свои грехи, удостоился большего освящения: милующий смиренных услышал его молитву. Господь так излагает это в Своем Евангелии: человека два внидоста в церковь помолитися: един фарисей, а другий мытарь. Фарисей же став, сице в себе моляшеся: Боже, хвалу Тебе воздаю, яко несмъ, якоже прочий человецы, хищницы, неправедницы, прелюбодее, или якоже сей мытарь: пощуся двакраты в субботу, десятину даю всего, елико прш-тяжу. Мытарь же издалеча стоя, не хотяше ни очию возвести на небо, но бияше перси своя, глаголя: Боже милостив буди мне грешнику. Глаголю вам, яко спиде сей оправдан в дом свой паче онаго: яко всяк возносяйся смирится, смиряли же себе вознесется (Лк-18, 10-14).

Поучаясь таким образом из божественного чтения и узнав, как надлежит нам приступать к молитве, узнаем, возлюбленнейшие братья, из наставления нашего Господа и то, о чем должны мы молиться. Убо, – говорит, – молитеся вы: Отче наш, иже еси на небесех, да святится имя Твое: да приидет Царствие Твое: да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли: хлеб наш насущный даждь нам днесь: и остави нам долги наша, яко и мы оставляем должником нашим: и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого. Аминь. (Мф. 6, 9-13).

Впрочем, возлюбленнейшие братья, можно донимать это и следующим образом. Так как Господь и заповедует нам любить даже врагов и молиться за преследующих нас (Мф. 5, 44), то и за тех, которые пребывают еще землей и не начинали быть небесными, мы просим, да будет и относительно их воля Божия, которую совершил Христос, спасая и восстанавливая человека. Притом Он не называет уже учеников землей, но солью земли (Мф. 5, 13), – и Апостол именует первого человека из земли земным, а второго – с неба (1 Кор. 15, 47); поэтому и мы, которые должны уподобляться Отцу Богу, сияющему солнце Свое на злых и благих и посылающему дождь на праведных и неправедных (Мф. 5, 45), следуя Христову наставлению и совершая моление о спасении всех, правильно молимся и просим, чтобы как в небе, т. е. в нас, совершилась по вере нашей воля Божия и мы стали небесными, так и на земле, т. е. в них – неверующих, да будет воля Божия, чтобы и они, земные по первому рождению, возродившись водою и духом, начали быть небесными.

Читайте так же:  Молитва перед делом и после

После всего к концу молитвы приходит заключение, кратко выражающее все наши моления и прошения. В конце говорим: но избави нас от лукавого, разумея под тем всякие беды, которые в сем мире замышляет против нас враг и против которых у нас будет верная и крепкая защита, если избавит нас от них Бог, если по нашему прошению и молению Он дарует нам Свою помощь. Затем, после слов: избави нас от лукавого, не о чем уже более и просить: мы просим покровительства Божия против лукавого, а получивши таковое покровительство, мы уже безопасны и защищены от всех козней диавола и мира. В самом деле, чего бояться со стороны мира тому, кому в этом мире защитник Бог?

© Онлайн библиотека сайта Православие и мир, 2011–2019

О мученичестве

Игумен Нектарий (Морозов)

Я решил сегодня сделать небольшое отступление от плана наших бесед и поговорить с вами о таком важнейшем явлении в жизни Церкви, как мученичество. Если мы заглянем в православный календарь, в котором перечислено, память каких угодников Божиих в тот или иной день в Церкви совершается, то увидим, что есть различные чины святых. Есть апостолы, есть святители, есть преподобные, есть праведные, блаженные, Христа ради юродивые. Но более всего окажется в месяцеслове мучеников. Большинство из этих святых жило в I–IV веках от Рождества Христова, но есть и святые мученики, дата кончины которых достаточно близка к нам по времени. И потому мученичество, безусловно, нельзя считать лишь явлением глубокой древности, не имеющим никакого отношения к нашей сегодняшней жизни.

Можно сказать, что ранняя христианская Церковь практически вся была мученической. Христианство пришло в мир языческий – в мир, который был враждебен евангельскому духу, и неприязнь по отношению к учению Христа была неизбежной. Вместе с тем существовала и политическая подоплека этих гонений: Римская империя в то время уже ветшала, и те правители, военачальники и политики, которые старались ее сохранить, искали, чем она может быть скреплена. И ничего, кроме религии многобожия, которая была государственной религией Римской империи, предложить в данном случае не могли. При этом древний культ богов тоже уже себя изживал, но сохранялись еще какие-то внешние признаки единства: принесение жертв, участие в определенных церемониях. И христиане вдруг оказались теми единственными людьми, которые отказывались принимать в этом участие, потому что даже формально приносить жертву идолам – а в христианском понимании бесам – для человека, верующего во Христа, было уже невозможно. Потому и произошло столь жесткое столкновение, приведшее к тому, что очень и очень многим последователям Христовым пришлось терпеть не только притеснения, но и пытки, а нередко и самой смертью свидетельствовать о своей готовности от Христа не отречься.

При этом нельзя сказать, что на всем пространстве Римской империи гонения происходили по какой-то одинаковой схеме и с одинаковой степенью интенсивности. На некоторых территориях предание последователей Христа на мучения инициировалось властью, тогда как народ в целом ничего против христиан не имел. А в некоторые периоды в определенных районах было наоборот: власть ничего против христиан могла не иметь, но против них восставали представители народа. То, что люди, живущие рядом, могли ненавидеть учеников Христовых, было связано в первую очередь с тем, что о жизни христиан распускалось множество различных клеветнических слухов: им вменяли в вину, в частности, то, что они на своих собраниях убивают и приносят в жертву маленьких детей. Как такое представление о раннехристианских общинах, живущих по заповедям Господним, могло появиться? Очень просто: народная молва, исходившая от людей не особенно просвещенных и не привыкших глубоко разбираться в каких-либо, а тем более в религиозных вопросах, передавала слова о том, что на Божественной литургии закалается Младенец Христос, – и вот в чьих-то устах это в конце концов превращалось в убийство неких младенцев. И христиан в этом совершенно серьезно потом обвиняли.

Однако если мы посмотрим на историю Церкви в целом, то увидим, что гнали христиан подчас не только язычники и не только, скажем, мусульмане, захватывавшие постепенно Византийскую империю. Мы знаем, в частности, пример святителя Иоанна Златоуста, который в результате придворных интриг был изгнан властями из Константинополя, и среди его соратников, учеников, пострадавших вместе с ним, также есть причисленные к лику мучеников, хотя пострадали они, повторюсь, не от варваров, не от язычников, не от мусульман, а от своих собратьев по вере. Так что человек может пострадать за Христа и не при безбожной власти. Обращаясь к российской истории, можно вспомнить, к примеру, житие священномученика Арсения (Мацеевича), который жил во времена императрицы Екатерины II и опять-таки был гоним не от каких-то иноверцев, а от собратьев-архиереев, которые его по указанию императрицы лишили и священного сана, и монашества, так что он остаток жизни провел в тюрьмах под именем Андрея Враля.

Почему так происходит? Потому, что христианство в этом мире противоречит не только определенной религиозной или общественной формации. Христианство вообще чуждо духу мира сего. И обязательно рано или поздно возникает какая-то ситуация – либо в жизни конкретного человека, либо в жизни всей Церкви, либо какой-то ее части, – когда это столкновение между духом мира и духом христианским обнаруживается во всей своей полноте. И каждый раз оно будет иметь в своем основании духовную, мистическую причину, потому что еще в большей степени, нежели люди, живущие неправедно, Церковь ненавидит враг нашего спасения. И он, собственно говоря, и подвигает людей с ней бороться, реализуя таким образом свою ненависть.

Подобные примеры можно найти и в наше время: один русский солдат во время чеченской войны был фактически распят захватившими его боевиками – прикручен проволокой и прибит гвоздями; он фактически уже умирал на этом самодельном кресте, и, когда его с него снимали, говорил солдатам, его освобождавшим, что ему очень хорошо – так хорошо, как не было никогда в жизни. Тогда же он и скончался от полученных ранений и от заражения крови.

Читайте так же:  Святой Николай молитва о замужестве

Поэтому, когда нас что-то страшит в тех испытаниях, которым мы можем подвергнуться за веру, нужно вспоминать о том, что если мы решаемся на эти испытания ради Христа, то Господь обязательно нам поможет и обязательно нас укрепит. И страдать действительно невыносимо мы будем только в том случае, если окажемся малодушными. Человек малодушный этой помощи и этой милости Божией лишается, поскольку у него недостает веры, которая является путем к стяжанию благодати.

И еще один важный момент, связанный с мученичеством. Может быть, вы знаете, что на греческом языке люди, пострадавшие за Христа, именуются свидетелями, потому что смерть за Христа является в первую очередь свидетельством о Христе. Человек свидетельствует о том, что пребывание с Богом для него важнее жизни, и это высшая форма проповеди о вочеловечившемся и претерпевшем за нас страдания Спасителе. Нам как-то редко приходит в голову, что для тех людей, которые знают, что мы христиане, наша жизнь тоже является свидетельством: либо свидетельством за Христа, либо свидетельством против Христа. Если люди видят в нас добрую христианскую жизнь, которая проявляется в нашей любви, милосердии, сострадательности, в готовности прийти на помощь, в нашем смирении, то это все говорит им о том, каков наш Господь. Если же люди видят в нас что угодно, но только не христианские добродетели, конечно же, для них мы становимся свидетелями против христианства и таким образом их от Церкви и от Бога отталкиваем.

В жизни каждого из нас была встреча с Господом, и мы знаем, что эта встреча может произойти где угодно. Это может быть и одр болезни, и соприкосновение с каким-то человеком, и какое-то искушение и испытание, и какая-то радость, хотя это и гораздо реже. Но, когда мы говорим о месте, в котором человек наиболее близок к Богу, это уже не любое место. Место, на котором человек ближе всего к Богу, – это крест. Тот самый крест, который Господь каждому из нас посылает и который мы можем либо отвергать, либо с любовью и благодарностью принимать и нести. И поэтому, когда приходится нам что-то потерпеть, пострадать – я уж не говорю за свою веру, а вообще в принципе, то ни в коем случае не надо тяготиться этим, от этого унывать, скорбеть. Надо знать: это то, что нам посылает Господь как возможность к Нему приблизиться.

Вопросы после беседы

? Мы знаем, что в последние времена перед каждым человеком будет стоять выбор: или крест и Евангелие, или жизнь. Как мы совершим этот выбор, если он придется на наш век и если мы настолько слабее, чем первые христиане?

? А если, допустим, человек не хочет смотреть вечером телевизор, но все родные дома его смотрят и не понимают, что можно иначе? Не буду же я спорить с ними или отворачиваться от них…

— Понимаете, это тот же разговор про родных, который возник у нас на беседе о посте, – о том, что они, заглянув к вам в гости, принесут с собой постом что-то скоромное и будут есть и пить. В чем здесь заключается самая серьезная проблема? В том, что те же самые родные, которые вас не хотят понимать, когда придет пора каких-то испытаний, будут вас точно так же убеждать в том, что нужно жить как все. Как вы с ними тогда будете спорить? Они ведь не только будут вас увещевать, – они вас будут и увлекать каким-то образом. Господь говорит о том, что во время этого выбора будут два человека, муж и жена, и муж окажется по одну сторону «баррикад», а жена – по другую (см.: Мф. 24:34-40). А кого-то увлекут муж или жена на свою сторону баррикад. И поэтому человек должен порой эти моменты выбора в своей жизни не затушевывать, а обострять и делать то, что считает нужным. Конечно, все очень индивидуально, и иногда возможно постепенное приучение близких к тем переменам, которые в нашей жизни происходят. Но однозначно идти на поводу у тех людей, которые нас не понимают, мы не должны.

? Батюшка, но ведь очень важно не осуждать – а как тогда всматриваться в негативные перемены вокруг?

? Онкологическая болезнь – это наказание или можно ее рассматривать как тоже своего рода мученичество?

— Все зависит от того, с каким сердечным расположением человек что-либо переживает и претерпевает. Замечательный подвижник ХХ века игумен Никон (Воробьев) в одном из своих писем говорил о том, что, с его точки зрения, онкология – это милость Божия, которая послана Господом нашему немощному поколению. Он объяснял это так: ты знаешь, что обязательно вскоре умрешь, но в то же время у тебя есть возможность что-то еще изменить в своей жизни и покаяться. Если человек с преданностью воле Божией, со смирением и с пониманием того, что Господь ему посылает страдания во очищение его грехов и как путь ко спасению, потому что ничего другого для своего спасения человек сделать не смог, претерпевает эту болезнь, то, безусловно, она оказывается для него спасительной и в какой-то степени вменяется ему в мученичество, потому что человек, свидетельствующий своей жизнью о том, что он не ропщет на Господа за посланные страдания, а напротив, благодарит Его, становится исповедником и близок к мученическому венцу. Но далеко не все этим даром Божиим так пользуются.

Видео (кликните для воспроизведения).

Источник: Игумен Нектарий (Морозов). Что мешает нам быть с Богом. Школа жизни во Христе для современного человека».— М.: Никея.— 2014.

О молитве и увещание к мученичеству
Оценка 5 проголосовавших: 1

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here