Молитва индейцев северной америки

Полное описание: Молитва индейцев северной америки - в детальных подробностях для наших читателей.

Молитвы и святилища

Каким образом индеец общался со столь многочисленными божествами, когда хотел либо умиротворить их, либо о чем-то попросить?

Когда индеец хотел обратиться к своему личному духу-хранителю, он уходил один к его местообитанию. Религия индейцев имела как сугубо индивидуальную, так и групповую составляющую. Не только каждый индеец лично поклонялся какому-то определнному божеству; у его рода также было свое божество, так же как и были свои божества и у всего племени. Оказавшись один у местообитания охраняющего его духа, индеец постился, сосредотачивался и предавался размышлениям, всячески изнурял себя, простирался ниц и просил духа явиться.

В поселении, с соблюдением всех принятых правил, произносилась общая молитва. К божествам обращались либо под открытым небом, что делалось посредством песнопений и плясок, либо в святилище перед алтарем. Наличие святилища, располагалось ли оно в типи или в землянке, было главной характерной чертой любого индейского поселения. Вход был неизменно обращен на восток, навстречу лучам восходящего солнца; иногда делались дополнительные входы, обращенные на запад, юг и север. У сиу входное отверстие на крыше располагалось на востоке, чтобы можно было начинать молитвенные церемонии одновременно с тем, как первые лучи Отца-Солнца соприкоснутся с языками пламени в священном очаге, расположенном на земляном полу святилища.

Во всех святилищах горел священный огонь, который посвящался различным божествам либо же непосредственно богу огня. Если в святилище имелись подпирающие опоры, то и они посвящались различным божествам; индейцы арикара посвятили четыре опоры Восходу, Грому, Ветру и Ночи соответственно. В определенных местах в святилище размещались священные камни, священные связки и другие мистические предметы; флаги, эмблемы, ленты, бубны и барабаны шаманских и военных обществ развешивались на стенах и опорах, подобно тому как размещают распятия в христианских храмах. В самом священном месте располагался главный алтарь, где постоянно должен был гореть огонь, за которым следил специально назначенный жрец или старейшина. Во время важной церемонии в огонь бросали бревна, чтобы он ярко вспыхнул. Поверх бросали благоухающие травы и просмоленные сучья; били в бубны, потрясали трещотками, а собравшиеся ходили кругами вокруг огня.

Рядом со святилищем располагалось сооружение, также имевшее важное религиозное значение: это было так называемое «место для потения», или, попросту говоря, баня. Как мы уже говорили, баня имелась практически около каждого индейского жилища, была она и возле святилища. Это место пользовалось особой популярностью у индейцев, и они считали, что на небесах также имеется роскошная баня, которой пользуются боги. Племя винтунов из долины Сокраменто считало, что Олеблис, Небесный Отец, живет в роскошных банных покоях, сделанных из белого дуба и украшенных благоухающими цветами.

Индейская баня являлась предшественницей сегодняшней сауны. Пар образовывался за счет того, что горячие камни поливали холодной водой. Даже сегодняшний городской житель, посещающий сауну после партии в гольф или теннис, знает, что она не только открывает все поры тела, но и благотворно влияет как на ход мыслей, так и на душевное состояние. Индейцы были убеждены, что, когда человек хорошо потеет в бане, он вступает в контакт с небесными силами. Делавары использовали баню для испытания выдержки и самообладания человека. Они считали, что, если человек выдерживает жар до полубессознательного состояния, а тем более дольше, он получает очень хороший урок духовного закала. У некоторых племен считалось, что жрецы и шаманы, перед тем как осуществлять возложенные на них обязанности, должны пройти в бане обряд омовения и очищения.

Из всех известных на сегодняшний день индейских религиозно-церемониальных сооружений наибольшее впечатление производят знаменитые кивы, соединяющие в себе и святилище, и баню; построены они были людьми культуры анасази, жившими на юго-западе. Мы рассказывали об этих людях в первой главе этой книги. В частности, упоминали об огромных по размеру и прекрасно выполненных каменных кивах, датируемых 750–1250 гг. н. э., которые активно использовались многочисленными сообществами, проживавшими в Чако-Каньоне, Ацтеке и многих других местах. Мы видели, что только в «доме-поселении» Пуэбло-Бонито в Чако-Каньоне было не менее 32 кив, включая три Большие кивы, расположенные в просторном внутреннем дворе этого «дома-поселения»; центральная кива расположенного поблизости «дома-поселения» Каса-Ринконада была возведена на отвесной скале и имела 19,5 м в диаметре. Вообще в Чако-Каньоне было очень большое количество кив.

Не следует думать, что кива – это только памятник древней истории. Она и сегодня играет важную роль в жизни потомков людей анасази, которые живут в более чем 20 пуэбло, разбросанных вдоль Рио-Гранде и ее притоков. Кива сразу бросится вам в глаза, когда вы зайдете в одно из этих поселений; вы увидите лестницу, выводящую наружу через крышу этого удивительного сооружения. Ну а во время праздника вы сможете услышать бой барабанов, исполняющих магическую музыку подземных божеств, которая струится из-под земли. Затем вы увидите, как из входного отверстия кивы появляются музыканты и танцоры, напоминая извивающуюся змею, выползающую из глубин на поверхность; раскачиваясь и пританцовывая, они движутся в пыли по площади под жаркими лучами солнца. Остается только сожалеть, что вы не местный житель и поэтому не можете спуститься внутрь кивы и узнать, какие секреты и тайны нашептывают боги в недрах земли.

Молитва индейца

О Отец, Голос которого я слышу в ветрах и дыхание которого дает жизнь всему в мире.
Послушай меня :
Я человек перед тобой, один из твоих многочисленных детей.
Я маленький и слабый.
Мне нужна Твоя сила и Твоя мудрость.
Сделай так, чтобы я шел в красоте
И чтобы мои глаза запомнили красные и пурпурные цвета закатного солнца.
Сделай так, чтобы мои руки уважали вещи, которые Ты сотворил,
Чтобы мои уши были внимательны к Твоему голосу.
Сделай меня мудрым,
Чтобы я смог познать вещи, которым Ты научил мой народ,
Уроки, которые Ты спрятал в каждом листе и каждом камне.
Я ищу силу, Отец, чтобы не быть выше моих братьев,
Но быть способным, чтобы сразиться с моим самым главным врагом — самим собой
Сделай так, чтобы я всегда был готов прийти к Тебе с чистыми руками и честно глядя в глаза,
Чтобы, когда моя жизнь погаснет, как солнце гаснет на закате,
Мой дух вернулся к Тебе без стыда.

Источник неизвестен, перевод — Мамата
Спасибо meditation-portal.com
Автор картины «Let My Spirit Soar”, автор – художница Bev Doolittle.

Читайте так же:  Молитва о упокоении души усопшего текст
О чем еще Собиратель звёзд:

Поделиться:

6 комментариев

Спасибо за прекрасную молитву! 🙂

А картина эта называется «Let My Spirit Soar», автор — художница Bev Doolittle.

😉
Очень понравилась молитва!
Лёша, спасибо за журнал, всегда с удовольствием читаю! Солнечный! Дальнейшего развития вам!

Как я понял, это молитва индейцев Виннебаго. Здесь есть более полный её вариант http://archive.diary.ru/

Gebet der Winnebago-Indianer

O Grosser Geist,

dessen Stimme ich im Winde hoere

und dessen Atem der Welt Leben schenkt,

hoere mich! Ich bin klein und schwach.

Ich bedarf deiner Staerke und Weisheit.

Lasse mich in Schoenheit wandeln.

Lass meine Augen den purpurnen Sonnenuntergang betrachten.

Lass meine Haende das achten, was du erschaffen hast.

Lass meine Ohren deine Stimme vernehmen.

Mache mich weise, sodass ich begreife,

was du mein Volk gelehrt hast.

Laß mich die Lektionen verstehen,

die du in jedem Blatt und jedem Fels verborgen hast.

Ich suche Staerke, nicht um staerker zu sein als mein Bruder,
sondern staerker als mein groesster Feind — ich selbst.
Mache mich bereit, jederzeit zu dir zu kommen
mit reinen Haenden und klaren Augen,
damit, wenn mein Leben schwindet wie die Sonne am Abend,
mein Geist ohne Scham vor dich treten kann.
Steht nicht an meinem Grab und weint, ich bin nicht da, nein ich schlafe nicht .
Ich bin eine der tausend wogenden Wellen des Sees, ich bin das
diamentene Glitzern des Schnees, wenn ihr erwacht in der Stille am
Morgen, dann bin ich fuer euch verborgen, ich bin ein Vogel im Flug,
leise wie ein Luftzug, ich bin das sanfte Licht der Sterne in der Nacht.
Steht nicht an meinem Grab und weint, ich bin nicht da, nein ich schlafe nicht .
Lakota

О великий Дух,
Чей голос я слышу в Ветре
И чье дыханье подарило миру жизнь,
Услышь меня! Я мал и слаб,
Мне нужна твоя Сила и Мудрость.
Позволь мне измениться в Красоте.
Дай моим глазам вглядеться в пурпурный Закат,
Позволь моим рукам уважать всё, что ты создал.
Позволь моим ушам внимать твоему Голосу,
Сделай меня мудрым, чтобы я постиг
Всё то, чему ты научил мой народ
Позволь мне понимать язык,
Которым ты наделил каждый лист, каждый камень,
Я ищу Силы не для того, чтобы стать сильным, как мой Брат,
Но для того, чтобы стать сильнее, чем мой сильнейший враг — я сам.
Подготовь меня, чтобы я мог приходить к тебе в любое время,
С чистыми руками и ясными глазами,
Чтобы, когда моя жизнь исчезнет, как солнце скрывается вечером,
Мой дух без стыда мог отойти к тебе.

Не стойте на моей могиле и не плачьте, — меня там нет и я не сплю.

Я – одна из тысяч колышущихся волн озера, я – бриллиантовый блеск снега,
Когда вы просыпаетесь в Безмолвие утра, я буду для вас скрыт
Я буду летящей Птицей, тихим, как движения воздуха, я буду мягким светом звезд в ночи.

Не стойте на моей могиле и не плачьте, — меня там нет и я не сплю.

Молитва индейца

Индейская молитва

О Отец, Голос которого я слышу в ветрах и дыхание которого дает жизнь всему в мире.
Послушай меня :
Я человек перед тобой, один из твоих многочисленных детей.
Я маленький и слабый.
Мне нужна Твоя сила и Твоя мудрость.
Сделай так, чтобы я шел в красоте
И чтобы мои глаза запомнили красные и пурпурные цвета закатного солнца.
Сделай так, чтобы мои руки уважали вещи, которые Ты сотворил,
Чтобы мои уши были внимательны к Твоему голосу.
Сделай меня мудрым,
Чтобы я смог познать вещи, которым Ты научил мой народ,
Уроки, которые Ты спрятал в каждом листе и каждом камне.
Я ищу силу, Отец, чтобы не быть выше моих братьев,
Но быть способным, чтобы сразиться с моим самым главным врагом – самим собой
Сделай так, чтобы я всегда был готов прийти к Тебе с чистыми руками и честно глядя в глаза,
Чтобы, когда моя жизнь погаснет, как солнце гаснет на закате,
Мой дух вернулся к Тебе без стыда.

Витамины для души

Величайшая молитва индейцев Северной Америки

Какая прекрасная молитва Северных Индейцев!


Это другой мир, другие состояния.

О великий Отец, великий Дух,
чье дыхание дает жизнь миру,
услыши меня. Я мал и слаб.

Отец, я нуждаюсь в Твоей
премудрости и любви.

Позволь мне жить
в красоте универсума и видеть
Твоими чистыми очами мир.

Позволь рукам моим чтить
все Твое творение на земле,
ушам – слышать Твой голос.
Настави в премудрости, которую
Ты щедро сообщаешь людям своим
и которая прячется
в каждом лепестке и камне.

Отец, я взываю к помощи
не затем, чтобы превозноситься
над ближним моим,
чтобы стать сильнее
и умнее брата моего,
но чтобы побороть
моего единственного врага –
ветхого себя.

Сделай же меня таким,
чтобы я мог придти к Тебе
с чистыми руками,
доброй совестью и прямым взлядом.

И когда эта жизнь закончится,
Как заход солнца,
Чтобы дух мой вернулся
В Твои отчие объятия без стыда.

МАГИЯ АМЕРИКАНСКИХ ИНДЕЙЦЕВ

МАГИЯ АМЕРИКАНСКИХ ИНДЕЙЦЕВ

Ибо тухнут костры и кончаются пляски,

И песни умолкают в отзвуках своих.

И что осталось нам: могилы на земле,

Да небо наверху предчувствием полно.

Песня древнего народа

К началу европейской колонизации Америки коренные обитатели этого континента заселяли практически всю его территорию. Они представляли собой совокупность многих десятков народов, различающихся историко–культурными традициями, образом жизни и другими условиями. Одни народы к настоящему времени сохранили очень немногое из индейских традиций в области духовной культуры, другие вовсе утратили свои корни. Однако преобладающая часть индейских народов имеет достаточно выраженные этнокультурные признаки, выделяющие их из европеизированного населения.

По–прежнему основой религиозно–мифологического мировоззрения коренного населения Америки остается вера в животворную силу природы, и продолжают существовать возникшие в прошлом на этой основе некоторые религиозные культы. Так, у навахо связь с землей устанавливается с самого рождения. В районе Биг Маунтин расположены два религиозных святилища навахо: природное образование, носящее название «Алтарь ветра», и «Ручей Красной ивы», в настоящее время практически уничтоженный из–за вырубки соседних лесов. В этих же местах гнездятся орлы, перья которых широко используются в обрядах навахо. В целом же сущность религии навахов можно свести к тесному взаимодействию народа с его священной землей.

Читайте так же:  Молитва прощение рода

Сохраняются также представления о борьбе духов верхнего и нижнего миров как механизме происходящих в природе процессов. Необыкновенно живучи верования и обряды культа предков. Так, яноама (Бразилия) верят, что после смерти души умерших отправляются на Луну, где живут в большом общинном доме-малоке, окруженном плантациями маниока и бананов и лесами, изобилующими дичью. Но в этот индейский рай попадают только те, чьи тела или хотя бы голова были сожжены после смерти. Души остальных людей обречены вечно скитаться в пространстве между землей и небом, терпя всевозможные лишения и нигде не находя покоя. Те же, кто съел пепел от костей храбрых воинов, наследуют их качества.

Особенно широко распространены поверья, связанные с личными духами–покровителями. Их культ господствует, с некоторыми различиями, почти у всех племен Северной Америки. Индейцы верят, что для всякого успеха в жизни необходимо покровительство сверхъестественной силы. Получить такое покровительство должен каждый для себя лично, и обычно дух–покровитель является в видении. «Видение является человеку обычно в молодости, но оно не приходит к юноше само. Каждый юноша стремится получить видение и добивается этого установленными средствами, в числе которых главную роль играет пост, уединение, самоистязания. Этим путем юноша достигает состояния повышенной нервности и способность к галлюцинациям. Он сосредотачивает все свое внимание на предмете своего будущего видения; к этому автогипнозу присоединяется иногда гипноз со стороны. Обычно видение приходит на четвертый день такой подготовки. Объектом видения могут быть разные предметы, животные, мифические существа…

… Тот, кто не сумел, несмотря на все усилия, получить видение, честно в этом признается, и никто не решится обманно приписать себе видение, которого в действительности не было. Зато, с другой стороны, обычай разрешает каждому, не получившему свое видение, купить видение у кого–либо другого; покупка, кстати, есть единственно возможный способ передачи видения одним лицом другому.

Видео (кликните для воспроизведения).

Полученное видение становится затем предметом глубокого почитания человека на всю его жизнь» (Токарев С. Ранние формы религии. М., 1990, с. 296).

У тлинкитов сильна была вера в сверхъестественную помощь в приобретении сокровищ. Эту помощь обычно приписывали тотемным животным рода. Причем почиталось не столько само животное, сколько его изображение. Каждый род вырезал своих тотемов на так называемых тотемных столбах, на деревянных головных уборах, на оружии и орудиях. Рисовали их на одежде и на лице. Любопытно, что у тлинкитов существовал запрет на изготовление изображений тотемного животного своего рода, его обычно заказывали мастеру отдаленного клана.

Согласно поверьям, индивидуальные сверхъестественные силы и даже способность к исцелению исходили от Создателя людей, передавались через Луну, звезды, молнию, циклон или через некоторых птиц и зверей.

Несмотря на высокую степень христианизации индейских народов, у них продолжают пользоваться популярностью образы языческих божественных персонажей: Великого Духа–у хопи, Миде Манито–у чиппева, Йусена–у апачей и других.

Индейская медицина

Когда табак впервые появился в Европе, к нему относились как к лекарству почти от всех болезней. Лишь несколько десятилетий спустя он потерял свою репутацию целительного средства, хотя до конца XVIII столетия считалось, что табачный дым очищает воздух от вредных микробов и дезинфицирует помещение, в том числе и то, где находятся больные чумой. В Северной Америке, правда, он по-прежнему использовался в лечебных целях: племенной шаман выдыхал табачный дым в уши, ноздри и рот больного, для того чтобы изгнать из него демонов.

Индейцы, как и все народы, находившиеся на низкой ступени развития, считали любую болезнь вещью неестественной, рассматривая ее как следствие вмешательства злых духов и сил. У них не существовало такого понятия, как «смерть, вызванная естественными причинами». Болезнь и смерть являлись, в их понимании, следствием вмешательства злых сил или колдовства; либо же карой свыше за невыполнение или неправильное выполнение тех или иных религиозных ритуалов. При любом серьезном недуге к больному посылали шамана, который должен был выяснить, в чем корень проблемы, и предпринять соответствующие действия. В конце концов, он был специалистом по духам и демонам, как и вообще по всем вопросам, связанным со сверхъестественными силами, и поэтому приглашать к больному следовало именно его. У индейцев было очень мало традиционных рецептов, в той или иной форме не связанных с магией и волшебством.

Естественно, такими способностями обладал далеко не каждый индеец или индианка; женщинам также иногда разрешалось работать по этой специальности. Необходимо было иметь призвание и соответствующие способности, обладать особым даром. Такие люди выделялись среди соплеменников и держались особняком. Соответствующие наклонности и способности обнаруживались у такого человека еще в юности, а то и в детстве. Человек замыкался в себе, у него часто менялось настроение, он любил побыть один, а также побродить в безлюдных местах. Шаманам редко завидовали, поскольку им выпадала нелегкая доля; обучение и сама работа были настолько тяжелым и изматывающим делом, что в некоторых племенах молодых людей приходилось заставлять становиться на этот путь. Постоянные, изнурительные процедуры в бане, очищение, пост, нанесение себе ран ножами и камнями, протыкание языка и полового члена сосновыми иглами и шипами кактуса – все это никак не назовешь легким и приятным занятием. Более того, шаману часто запрещалось жениться, и он жил один, изолированно от своих соплеменников, которые не доверяли ему и боялись его. Тем не менее шаман занимал очень важное положение в племени: выше его был только вождь.

В работе шаман главным образом использовал чары, заклинания и известные лишь ему рецепты. Это считалось его собственным достоянием, которое ему было передано предками либо его духом-хранителем. Шаман использовал амулеты, мази и снадобья, жезлы и волшебные камни, а также бутыли из тыквы, трещотки, бубны и барабаны, различные пилюли и зелья, шаманские спицы, маски и веера из перьев. У него имелись курительные трубки и трубчатые приспособления, при помощи которых он обкуривал больного; он также опрыскивал пациента жидким лекарством либо же «высасывал» из него болезнь. Зачастую шаман был талантливым художником и делал целительные рисунки на песке – о них мы подробнее поговорим в следующей главе. Наконец, у него был «ящик шамана», представлявший собой священную связку, в которую входил ряд предметов, обладавших чудодейственной силой. Связка передавалась ему по наследству либо же была подарена его учителем и наставником или тем шаманским обществом, где он проходил подготовку и обучение. У большинства индейцев была своя личная священная связка, с которой они не расставались; но та связка, которая была у шамана, считалась наиболее сильной и чудодейственной.

Читайте так же:  О здравии врага молитва

Вот, например, что входило в священную связку шамана из племени виннебаго: три выпотрошенные лапы черного медведя, которые использовались в качестве сумок, в них хранились различные травы; костяная трубка, обтянутая кожей с головы орла, со вставленными в нее маленькими перьями; сама трубка была вложена в чехол из шкурки выдры; шкурка выдры со вставленными в нее перьями, закрепленными у основания кусочком кожи с головы орла; две свистелки из тростника; раскрашенная сумка в форме миниатюрного, украшенного вышивкой мокасина с прикрепленной к нему ноговицей, в которой хранились травы; сверху сумка была прикрыта клоком шерсти бизона; четыре змеиные кожи; шкурка белой ласки, в которой были травы и тростниковая свистелка; шкурка бурой ласки с травами; два спинных фрагмента змеи; костяная свистелка; голова большого баклана; голова дятла; шкурка черной белки; две связанные друг с другом маленькие деревянные куклы; высушенная орлиная лапа с когтями, держащая пучок трав и окрашенное перо; глаз животного; фрагмент грудной клетки и зубы гнедой лошади, положенные в вытканный мешок; маленькая деревянная чашка и ложка; восемь красиво вытканных круглых кисетных мешочков, содержавших множество различных засушенных трав.

При помощи этой связки шаман совершал много разных «чудес». Многие его «фокусы» представляли собой ловкость рук и являлись чистой воды шарлатанством: например, он прятал в руке некоторые предметы, а потом «чудесным образом» извлекал их из груди или изо рта больного. Однако тут не было корыстного умысла; просто было очень важно, чтобы больной поверил тому, кто его лечит, что действия врачевателя приведут к выздоровлению.

В случае простых травм и недугов обходились без приглашения шамана. У индейской женщины, как и у современной домохозяйки, были свои собственные рецепты.

Она знала, какие средства применять против укусов вшей, клещей, блох, комаров и других вредных насекомых, которые порой делали жизнь в поселении невыносимой. Страдавших артритом и ревматизмом отправляла в баню. Она знала, какую оказать помощь при переломах, вывихах и растяжениях; какие использовать припарки при фурункулах и кровоподтеках, что и в каких дозах давать от дизентерии и при других, менее серьезных желудочных расстройствах, а также от головной боли. В ее аптечке были такие средства, как хинин, сассафрас, дурман, рвотный корень (ипепакуана), каскара, лесной орех, которые используются и сегодня; а в Мексике и Южной Америке использовали такие ценные средства, как кураре[47], эфедра (эфедрин), а также целый набор бальзамов и сладкой камеди.

Конечно, против ряда страшных болезней и шаман, и индейская домохозяйка были бессильны. Как мы видели в первой главе, возможно, именно страшная эпидемия выкосила людей культуры анасази – создателей прекрасных скальных зданий, а оставшихся в живых заставила покинуть родные места и уйти на юг – до Рио-Гранде. Возможно, по аналогичной причине погибла высочайшая цивилизация майя, располагавшаяся на полуострове Юкатан, включая район озера Петен-Ица. Да и сама Европа потеряла треть населения, когда по ней прошлась Черная Смерть. С появлением европейцев в Америке ситуация для коренного населения стала близкой к критической: ведь у них не было иммунитета против самых обычных болезней, распространенных в Европе, таких как ветряная оспа, корь, скарлатина и обычная простуда, и эти болезни унесли жизни огромного количества индейцев. Жестокие потери понесли коренные жители Америки также от гриппа, воспаления легких, туберкулеза, коклюша, дифтерии, сифилиса и других болезней, ставших настоящим бедствием для индейцев.

Наиболее смертоносными и разрушительными были две массовые эпидемии оспы в 1781 и 1837 гг. В 70-х годах XVIII столетия племена восточной части континента были уже в значительной степени покорены и ограблены белыми и вскоре должны были окончательно лишиться своей земли и имущества; однако племена Равнин в то время еще жили спокойной и процветающей жизнью. В 1781 г. эпидемия началась среди испанских поселенцев в Сан-Антонио в Техасе и стала стремительно распространяться на север; по пути она унесла множество жизней команчей, перекинулась за реку Ред-Ривер и достигла канадской границы, нанеся серьезный урон черноногим, крикам и ассинибойнам; от нее также очень сильно пострадали арапахо, шошоны и кроу. Всего эпидемия унесла жизни 130 000 индейцев; численность многих племен сократилась наполовину; полностью вымерли многие поселения.

Развивалась бы новая история Америки по-другому, не будь этих эпидемий? Пришлось бы молодому американскому государству, только что взявшему под полный контроль восточную часть континента, столкнуться с более серьезным сопротивлением индейцев Равнин, моральный дух которых был бы выше, а численность больше? Конечный результат был бы, безусловно, таким же. Остановить продвижение белых людей на запад было так же невозможно, как остановить Джаггернаут[48].

Но индейцы сохранили бы больше сил и энергии, что позволило бы им в значительно большей степени мобилизовать свои внутренние духовные силы в наступавший период, когда они оказались морально сломлены и потерпели полное и окончательное поражение. А так в 70–80-х гг. XIX в. белые солдаты и переселенцы столкнулись с ослабленным противником, которого они без особых усилий просто презрительно отшвырнули в сторону со своего пути.

Молитвы и религиозные гимны индейцев

Молитва индейцев. Утром второго ноября индейцы со всех кварталов селения и близлежащей округи идут в церковь. Церковь имеет два входа: главный и боковой, около которых каждый день толпятся молящиеся старики, деревенские нищие и другие.

Понемногу люди собираются у главного входа в храм, где растет небольшое дерево, и его ветви раскачиваются в такт движениям индейцев. Старики и нищие устраиваются вдоль стен возле бокового входа.

Все молятся, стараясь при этом как можно громче кричать. Квартала за два уже можно услышать эти молитвы, словно все селение взывает о помощи. По углам, где стоят старики и нишие, молятся на кечуа со слезами на глазах. Жители соседнего селения, проходя мимо дверей церкви, не обращают внимания на то, что они открыты настежь и оттуда слышны крики.

Священник показывается из дверей храма, и индейцы толпой обступают его, протягивая ему по две-три бутылки с водой. Священник благословляет их и вновь возвращается в [133] церковь. Захватив с собой святую воду, индейцы направляются на кладбище. Хромые, слепые, калеки следуют за процессией. Они молятся на улицах, иногда присаживаются на лавки, брызгают святой водой на землю и вновь молятся, заламывая руки и плача.

Читайте так же:  Скоропослушница икона молитва

К кладбищу ведет крайняя улица селения. Она кончается у кладбищенского входа — простой площадки, отгороженной от полей круглыми камнями. На нее ставят низенький стол, покрытый черным полотном, края которого спадают до самой земли. На столе — крест, по обе стороны его — два кольца из глины, а у основания — козы, голуби, ламы и лошади, вылепленные из хлеба. На землю, тоже на полотно, насыпают самые крупные кукурузные початки, собранные в этом году, плоды земли — пшеницу, лук, чеснок, листья коки п все, что составляет стол индейской семьи. Этот своеобразный алтарь посвящается умершим. Немного поодаль — кувшин с чичей и горячее мясо с картофелем — любимое индейское блюдо.

Самые бедные родственники покойных устраивают свой алтарь прямо на земле без покрывала. На пончо, расстеленном на земле, кладут крест и съестное. Некоторые делают просто холмик из камней, покрывают черным пончо и украшают этот своеобразный алтарь кольцами из глины, раскладывая рядом продукты.

Согласно индейским преданиям, умершие не более трех лет назад спускаются на землю из небесного чистилища в полночь и входят в свои дома. В этот час в селении звонят колокола, все индейцы коленопреклоненно молятся [139] около стола или каменной скамьи у дверей, где разложены вещи умершего. В некоторых селениях на столах или скамьях расставлены любимые блюда покойного в новых тарелках. Считается, что мертвые приходят усталыми, испытывая голод и жажду.

На алтарях, сооружаемых против входа на кладбище, также лежит еда, поскольку считается, что душа умершего должна отдохнуть в этот день. Их души спускаются с небес, вспоминая о своих родных. Ад и чистилище тоже «отдыхают», позволяя своим жертвам спуститься на землю, присесть у алтарей и получить приношения своих близких.

Все жители селения в этот день идут на кладбище, однако некоторые остаются на церковной паперти или на улицах, где и устраивают свои алтари. Сюда стекаются молящиеся. Они идут с предгорий, из поместий, хуторов. Старым, хромым, одноруким и вообще увечным отдается предпочтение, так как их молитва доходчивее до бога. Но есть среди них и монахи-расстриги, индейцы, служившие у священников или в монастырях, школьники и даже некоторые метисы.

Молящиеся индейцы подходят к алтарям и предлагают свои услуги. Многие из них приносят с собой книги — самые различные, вплоть до раскрашенных картинок — все равно никто из молящихся не умеет читать. Индейская молитва — это не слова, а звуки. Услышав раз молитву священника, индейцы усваивают ее тональность и в точности воспроизводят ее, не вникая в смысл, ибо смесь латинского, кечуа и испанского, на которой читается молитва, вообще не имеет смысла. [140] Лишь от некоторых горцев, молящихся на кечуа, можно услышать: «Боже, пребывающий на небесах! Вот твое создание, здесь! Оно раскаивается, и плачет, и жаждет совета твоего! Унеси его на небеси! Вечно несчастного и страждущего!» В голосе их жалоба и мольба столь искренни, что, кажется, страдает именно он, сострадания просит лично для себя. Жители горных селений переходят от одного алтаря к другому, молясь с тем же рвением. Впечатление такое, что они начнут плакать. Платят молящимся кукурузой, картофелем, ячменем, хлебом — каждый выбирает себе «плату» по вкусу. К вечеру некоторые из них уже не могут идти под тяжестью полученного вознаграждения.

Старики и увечные садятся в некотором отдалении от этой суматохи и там начинают «зарабатывать» свой нелегкий хлеб: молятся и поют монотонными печальными голосами, но без должного рвения. Однако получают они больше всех.

Между алтарями и скопившимися около них индейцами по двое снуют школьники в поисках своей доли. Они получают немного, несмотря на то, что у них есть тоже с собой книги, по которым они читают молитвы, — «Отче наш» и другие — или же просто выкрикивают бессмысленные слова. Я встретил одного юношу, сокрушенным голосом твердившего: «Ай, Халиско!», стоя при этом на коленях, с протянутыми к небесам руками.

Считается, что вечером души умерших возвращаются на небо, но дорога обратно длиннее, поэтому души утомлены больше. Именно для этого и готовятся любимые покойником [141] блюда и чича. В этот час, довольные тем, что удалось вымолить себе прощение, индейцы открывают свои кувшины с чичей и бутылки с водкой, торопливо выпивают, приглашая и других принять участие в этой трапезе.

С наступлением ночи раздается всеобщий плач. Со слезами поднимают люди свои алтари, прощаются с умершими родственниками, словно те находятся где-то рядом, снова встают на колени и жалуются на свою судьбу, на то, что недостает им в этом мире. Так обнимаются и плачут они довольно долго. Находясь среди них, невольно начинаешь ощущать глубокую безнадежность, будто смерть находится рядом, и в душе поселяется безграничная скорбь.

Затем индейцы возвращаются в селение, продолжая жаловаться на свою судьбу. В темноте на главной дороге, обсаженной деревьями, что ведет к селению, всхлипывания и жалобы их кажутся плачем и стоном деревьев, ветвей и листьев.

Религиозные гимны индейцев кечуа. Миссионеры обладали благоразумием и знали — чтобы обратить индейцев в христиан, необходимо проникнуться их сознанием. Они не упускали ни малейшей возможности постигнуть дух своей новой паствы: изучали их язык, музыку, поводы для страха или радости. Однако это вовсе не означает, что они просто механически ассимилировали культуру этого народа. Скорее наоборот, погрузившись в глубины духовного наследия индейцев кечуа, миссионеры менялись и сами. С невероятной энергией, свойственной испанцам-конкистадорам, миссионеры достигли своей цели — добрались [142] до самых корней индейского духа. После этого обращение их в христианскую веру не составляло труда.

Миссионеры перевели на кечуа фундаментальные основы католицизма, главные молитвы, песнопения и гимны, создали новые молитвы на языке кечуа и проповедовали их. Именно эти меры и позволяли им в конце концов завоевать сердца и души новой паствы. Миссионеры говорили на кечуа так же свободно, как и на испанском. Овладев кечуа, они смогли привнести католический дух в религиозную музыку индейцев, еретическую и дьявольскую, по понятиям католицизма.

Что же! Это был единственный способ тронуть души индейской паствы, покорить ее, превратить в послушную и управляемую массу. Кечуа во всей своей проникновенной красоте и многообразии царил во всех молитвах, обрядах и религиозных песнях: небо и земля там были такими, какими их видели и чувствовали индейцы, т. е. полными нежного и могущественного величия. Реки и деревья, что росли по их берегам, дикие цветы, выбивавшиеся из-под огромных валунов, глубокие ущелья и поля, священные вершины и огромные скалы — все стало живой плотью в молитвах. Это был кечуа во всем своем эстетическом совершенстве, язык, созданный народом, который жил в мире, проникнутом музыкой высочайших вершин, землетрясений и обвалов. Но музыке и языку кечуа миссионеры придали рациональную концепцию, основанную на философии. Таким образом, кечуа в религиозных гимнах стал столь же безграничен, каким он был в устах древних мудрецов. [143]

Читайте так же:  Молитва на благополучие во всем

Индейский народ довольно быстро проникся основами христианской веры и, пожалуй, как никто другой, полюбил чистоту Девы Марии и сына ее Христа. Он безутешно оплакивал их судьбу настоящими слезами, стоял коленопреклоненно перед образом окровавленного распятого Христа, он воздвиг повсюду огромные, вытесанные из целых деревьев кресты, чтобы они хранили долины от напастей. Индейцы ставили их везде, где только находили подходящее место, откуда они были бы видны со всех сторон — на крышах домов, на дорогах, в середине мостов и у переправ.

Их до глубины души волновал рассказ о жертвах, принесенных Христом, житие Иисусово казалось им так похожим на их жизни. Ведь он проповедовал милосердие, равенство и любовь к ближнему и умер, распятый на кресте людьми жестокими и неумолимыми. В небольших храмах очарованные дымом ладана и призрачным блеском свечей индейцы пели христианские молитвы, положенные на их родную музыку.

Однако когда завершился процесс приобщения индейцев к христианской религии, мудрость и усердие оказались излишними. Установив полное господство церкви над индейцами, окончательно подчинив этот народ своей воле, добившись от него кротости и слепого послушания, последователи миссионеров посвятили себя лишь администрированию паствы и сбору урожая. Как следствие, наступило очерствение священников, у них появились жестокость и безразличие. То есть те черты, что характерны для типичного пастыря современного индейского поселка. [144]

Прекрасные католические молитвы на кечуа были почти повсеместно забыты и стали достоянием индейских и метисских певцов. Обернув шею большим и грязным шарфом в полоску, с мокрыми от пота волосами, бородатый, с видом и взглядом колдуна певец исполняет молитвы на кечуа, и крестьяне подпевают ему с тем же, как и в былые времена, усердием. В некоторых местах пение молитв сопровождается игрой на арфе и скрипке. Тогда рыдания женщин становятся неудержимыми; индейцы закрываются пончо или смотрят на алтарь с таким неподдельным благочестием и умилением, будто видят живое воплощение надежды или смерти.

Доктор Хорхе А. Лира, приходской священник из Марангани, [73] записал музыку 105 гимнов, непосредственно из уст таких певцов. Думается, что документальная и поэтическая ценность этих гимнов сравнима лишь с «Ольянтай» и представляет собой своего рода дополнение к этой драме на кечуа, которая по логическому совпадению была записана и сохранена другим приходским священником того же района и той же долины. Вероятно, поэтому религиозные гимны содержат самый совершенный вариант классического кечуа, унаследованный и улучшенный миссионерами. Они обогатили его абстрактными, обобщенными понятиями.

Вот «Утренняя молитва» гимна №1 из коллекции доктора Лиры: «Рассвет наступил во вселенной, и первый луч солнца славит тебя, господи! Уже мир, разгоняя тучи, откидывает [145] свое черное покрывало, чтобы возблагодарить своего создателя. Уже король звезд, ярчайшее солнце, начинает посылать свой свет и, расчесывая свои золотые волосы, во всей вселенной благодарит своего творца.

И взошло солнце, и горы оделись светом, и улыбаются они, поклоняясь богу.

И с первым дуновением ветра деревья словно собираются вместе, чтобы в едином порыве протянуть свои ветви к высокому небу и возблагодарить тебя, господи!

И в кронах деревьев просыпаются стаи птиц, и все, от самой маленькой пташки до самой большой, обращают свои головки к небу и поют свои песни, благодаря создателя.

И пастбища, и жнивье отряхивают росу с цветов на землю, чтобы возблагодарить создателя! Уже цветы распускают свои венчики, чтобы ароматом своим возблагодарить создателя.

И священная река Вильканота шумом и силой могучих вод своих благодарит создателя.

Уже в волнующихся кристально чистых водах озер купается рыба, благодаря тебя, господи!

Уже пропасти и самые неприступные скалы покрываются зеленью, чтобы возблагодарить господа. И дикие змеи высокогорий проснулись, чтобы возблагодарить господа.

Горы взрастили травы свои от маленьких папоротников до цикория и готовы обнять создателя.

Большие деревья долин зацвели вновь, чтобы возблагодарить господа. Ужи сбрасывают с себя старую кожу.

Уже воды могучих водопадов прорезали [146] скалы, и дикая лама-викунья вновь становится ручным существом, чтобы на рассвете поклониться всемогущему создателю.

Только человек не меняет одежд своих, не старается быть краше, чтобы обнять своего господа, а ведь только он живет в жилище создателя. Только человек не наряжается на рассвете, несмотря на то, что он образ и подобие господа. Только человек не внимает тому, чтобы очиститься во имя поклонения господу во всем мироздании.

Сердце наше подсказывает нам, что если мы и дальше будем жить в этом продажном мире, то оставит нас господь в грехе нашем.

И слышат слово господне все его создания: камни и травы, животные и деревья, лишь человек бежит от слова господня.

А сейчас, мой господь, мой творец, мой спаситель, какими словами могу я возблагодарить тебя пред тобою, твое грешное и заблудшее создание, если лишь ты являешь собой высшую красоту?

Какими словами могу я восславить тебя, о господи, заблудший и покинутый тобою? Ты, что являешься источником и воплощением нежности, прими меня и веру мою в этом алчном и неспокойном мире, меня, слышащего твой голос! Очисти нечестивые слова мои, развяжи мой скованный язык, чтобы мог я вместе с ангелами восславить тебя и величие твое! Слава тебе во веки веков!» [147]

Видео (кликните для воспроизведения).

[73] Марангани — название населенного пункта.

Молитва индейцев северной америки
Оценка 5 проголосовавших: 1

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here