Что такое внимательная молитва

Полное описание: Что такое внимательная молитва - в детальных подробностях для наших читателей.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) о ступенях молитвы Иисусовой

В центре умного делания святителя Игнатия, как и многих других отцов-аскетов, – молитва Иисусова. Святитель выявляет определенную последовательность в совершении молитвы Иисусовой, своего рода ступени молитвенного восхождения к Богу. В частности, в аскетическом наследии святителя мы видим следующие ступени:

Для правильного прохождения данных ступеней молитвенного делания святитель предлагает один и тот же принцип: заключать ум в слова молитвы, отвергая всякую мечтательность: «Святый Иоанн Лествичник советует заключать ум в слова молитвы и, сколько бы раз он ни устранился из слов, опять вводить его. Этот механизм особенно полезен и особенно удобен. Когда ум будет таким образом во внимании, тогда и сердце вступит в сочувствие уму умилением – молитва будет совершаться совокупно умом и сердцем» [1] .

Первый вид совершения молитвы Иисусовой есть совершение ее устно, гласно, словесно. Он заключается в устном произношении слов молитвы Иисусовой при внимании к ним ума. Молитва устная, поскольку произносится языком, есть явление еще телесного подвига, который, однако, не должен исключаться при вступлении в умное делание [4] . Вместе с тем молитва устная есть начало умной молитвы, когда произносимым словам сопутствует внимание ума, эта неизменная, обязательная принадлежность умного делания. «Устной, гласной молитве, как и всякой другой, должно непременно сопутствовать внимание. При внимании польза устной молитвы – неисчислима. С нее должен начинать подвижник» [5] . «Для всех и каждого существенно полезно начинать обучение молению именем Господа Иисуса с совершения молитвы Иисусовой устно при заключении ума в слова молитвы. Заключением ума в слова молитвы изображается строжайшее внимание к этим словам, без которого молитва подобна телу без души» [6] .

Во внимании ума к словам молитвы состоит вся связь устной молитвы с умным деланием, без этого устная молитва не может оказать пользы душе. И потому необходимо произносить молитву неспешно, тихо, спокойно, с умилением сердца, произносить ее чуть вслух, отгоняя все приходящие помыслы и заключая ум в произносимые слова [7] . «Внимательная устная и гласная молитва, – говорит святой Игнатий, – есть начало и причина умной. Внимательная устная и гласная молитва есть вместе и молитва умная. Научимся сперва молиться внимательно устною и гласною молитвою, тогда удобно научимся молиться и одним умом в безмолвии внутренней клети» [8] .

От частого упражнения в гласной молитве уста и язык освящаются, делаются неспособными к служению греху, освящение сообщается и душе. Поэтому святитель Игнатий приводит в пример преподобных Сергия Радонежского, Илариона Суздальского, Серафима Саровского и некоторых других святых, которые не оставляли устной и гласной молитвы в течение всей жизни и сподобились благодатных даров Святого Духа. У этих святых «с гласом и устами были соединены ум, сердце, вся душа и всё тело; они произносили молитву от всей души, от всей крепости своей, из всего существа своего, из всего человека» [9] . Святитель Игнатий достаточно высоко оценивает устную молитву, он советует совершать ее всем без исключения, совершать по указанному способу преподобного Иоанна Лествичника, без самостоятельного поиска последующих видов молитвы, поскольку лишь Господь может преобразовать устную молитву в умную, сердечную и душевную [10] .

Устная молитва, когда в ней приобретено и хранится внимание нерассеянным, сама собой переходит в молитву умную, а затем сердечную, что соответствует определенной духовной зрелости [11] .

Молитва называется «умною, когда произносится умом с глубоким вниманием, при сочувствии сердца» [12] . Способ преподобного Иоанна Лествичника уже приносит плод: ум привыкает заключаться в словах молитвы, внимание ума становится более глубоким, при этом уму содействует сердце. Сердце соучаствует в молитве чувствами сокрушения, покаяния, плача, умиления [13] . Впрочем, естество еще не преображено, разъединение ума, сердца и тела влияет на молитву, время от времени умная молитва расхищается чуждыми помыслами. Причина этого заключается в том, что ум, не освободившись совершенно от пристрастий, впечатлений, попечений, не имеет устойчивости и потому предается мечтаниям. Поэтому на данной ступени еще требуется постоянное понуждение себя к правильному совершению молитвы. Для достижения благодатной непарительности ума необходимо постоянно доказывать искренность своего желания подвигом, удержанием ума в словах молитвы.

Собственный подвиг со временем может привести к благодатному, нерасхищаемому вниманию, но сначала «предоставляется молящемуся молиться при одном собственном усилии; благодать Божия несомненно содействует молящемуся благонамеренно, но она не обнаруживает своего присутствия. В это время страсти, сокровенные в сердце, приходят в движение и возводят делателя молитвы к мученическому подвигу, в котором побеждения и победы непрестанно сменяют друг друга, в котором свободное произволение человека и немощь его выражаются с ясностию» [14] . Нередко понуждение себя к умной молитве длится всю жизнь. Поскольку молитва противостоит ветхому человеку, то доколе он присутствует в нас, дотоле противится молитве. Противятся ей и падшие духи, стараются осквернить молитву склонением нас к рассеянности, к принятию приносимых ими помыслов и мечтаний. Но часто понуждение себя увенчивается благодатным утешением в молитве, которое способно ободрять к дальнейшему понуждению себя.

Если же будет воля Божия, то, как говорит святитель Игнатий, «благодать Божия являет ощутительно свое присутствие и действие, соединяя ум с сердцем, доставляя возможность молиться непарительно или, что то же, без развлечения, с сердечным плачем и теплотою; при этом греховные помыслы утрачивают насильственную власть над умом» [15] . И такая молитва именуется у святителя Игнатия «сердечною, когда произносится соединенными умом и сердцем, причем ум как бы нисходит в сердце и из глубины сердца воссылает молитву» [16] .

Состояние при сердечной молитве характеризуется освобождением от расхищения и пленения души наносимыми врагом помыслами, подвижник допускается пред невидимое лице Божие, и если ранее, при нечистой молитве, понятие его о Боге было мертвым, то теперь он «познает Бога познанием живым, опытным» [17] . То есть только при сердечной, нерасхищаемой молитве возникает живое познание Бога, не теоретическое и отстраненное, а опытное богопознание. «Тогда человек, обратив взоры ума на себя, видит себя созданием, а не существом самобытным, каким обманчиво представляются люди самим себе, находясь в омрачении и самообольщении; тогда уставляет он себя в то отношение к Богу, в каком должно быть создание Его, сознавая себя обязанным благоговейно покоряться воле Божией и всеусердно исполнять ее» [18] . Благодатный духовный плач, как особый дар Божий, сопутствует сердечной молитве [19] .

Читайте так же:  Молитва для зачаття дитини

И далее, по святителю Игнатию, молитва становится «душевною, когда совершается от всея души, с участием самого тела, когда совершается из всего существа, причем всё существо соделывается как бы едиными устами, произносящими молитву» [20] . Душевной молитве свойственно благодатное духовное ощущение страха Божия, благоговения и умиления, которое переходит в любовь. Только на этой ступени подвижник испытывает духовное наслаждение в предстоянии лицу Божию, молитва его становится самодвижной, непрестанной [21] .

Святитель Игнатий описывает этот завершительный этап молитвенного восхождения к Богу весьма сходно с тем, как свидетельствуют о состоянии духовного восхищения и созерцания другие святые отцы: «Когда ж, по неизреченному милосердию Божию, ум начнет соединяться в молитве с сердцем и душею, тогда душа, сперва мало-помалу, а потом и вся начнет устремляться вместе с умом в молитву. Наконец устремится в молитву и самое бренное наше тело, сотворенное с вожделением Бога, а от падения заразившееся вожделением скотоподобным. Тогда чувства телесные остаются в бездействии: глаза смотрят и не видят: уши слышат и вместе не слышат. Тогда весь человек бывает объят молитвою: самые руки его, ноги и персты несказанно, но вполне явственно и ощутительно участвуют в молитве и бывают исполнены необъяснимой словами силы» [22] . Хотя святитель не употребил ни термина «обожение», ни термина «созерцание», но его описание объятия молитвой всего человека с душой и телом и исполнения «необъяснимой словами силой», несомненно, подводит к этим понятиям.

Итак, подытожим учение святителя Игнатия о ступенях молитвенного делания. Молитва устная – внимательно произносимая вслух. Умная – с глубоким вниманием ума и покаянными чувствами сердца, но время от времени расхищаемая мечтательностью. Сердечная – из соединенных ума и сердца, когда молитва становится непарительной, а греховные помыслы утрачивают насильственную власть над умом. Душевная – это молитва благодатная, произносимая из всего душевно-телесного существа человека, сопутствуемая особым благодатным состоянием и ощущением духовной любви. Причем лишь на этой, завершительной, четвертой ступени подвижник испытывает духовное наслаждение в предстоянии лицу Божию, а молитва его становится самодвижной, непрестанной. На данном пути строжайше запрещается специально искать молитвенных восторгов и скорых переходов на последующую ступень молитвы, что должно совершаться естественным образом по усмотрению Божию.

Аскетические опыты
Том 2

Введение

Здесь предлагается учение о качестве молитвы, свойственной начинающему идти к Господу путем покаяния. Главные мысли изложены каждая отдельно с той целью, чтобы они могли быть читаемы с большим вниманием и удерживаемы в памяти с большей удобностью. Чтение их, питая ум истиной, а сердце смирением, может доставлять душе должное направление в ее молитвенном подвиге и служить к нему предуготовительным занятием.

Молитва есть возношение прошений наших к Богу. Основание молитвы заключается в том, что человек – существо падшее. Он стремится к получению того блаженства, которое имел, но потерял, и потому – молится.

Пристанище молитвы – в великом милосердии Божием к роду человеческому. Сын Божий для спасения нас принес Себя Отцу Своему в умилостивительную, примирительную жертву: на этом основании, желая заняться молитвою, отвергни сомнение и двоедушие ( Иак. 1, 6–8 ). Не скажи сам себе: «я грешник, неужели Бог услышит меня?» Если ты грешник, то к тебе-то и относятся утешительные слова Спасителя: «Не приидох призвати праведныя, но грешныя на покаяние» ( Мф. 9, 13 ).

Приготовлением к молитве служат: непресыщенное чрево, отсечение попечений мечом веры, прощение от искренности сердца всех обид, благодарение Богу за все скорбные случаи жизни, удаление от себя рассеянности и мечтательности, благоговейный страх, который так свойственно иметь созданию, когда оно будет допущено к беседе с Создателем своим по неизреченной благости Создателя к созданию.

Первые слова Спасителя к падшему человечеству были: «Покайтеся, приближися бо царство небесное» ( Мф. 4, 17 ). Почему, доколе не войдешь в это царство, стучись во врата его покаянием и молитвой.

Истинная молитва есть голос истинного покаяния. Когда молитва не одушевлена покаянием, тогда она не исполняет своего назначения, тогда не благоволит о ней Бог. Он не уничижит «дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно» ( Пс. 50, 19 ).

Спаситель мира называет блаженными нищих духом, то есть, имеющиих о себе самое смиренное понятие, считающих себя существами падшими, находящимися здесь, на земле, в изгнании, вне истинного своего отечества, которое – небо. «Блажени нищии духом» , молящиеся при глубоком сознании нищеты своей, «яко тех есть царство небесное” ( Мф. 5, 3 ). «Блажени плачущии» в молитвах своих от ощущения нищеты своей, «яко тии утешатся» ( Мф. 5, 4 ) благодатным утешением Святого Духа, которое состоит в Христовом мире и в любви о Христе ко всем ближним. Тогда никто из ближних, и злейший враг, не исключен из объятий любви молящегося, тогда молящийся бывает примирен со всеми тягостнейшими обстоятельствами земной жизни.

Господь, научая нас молитве, уподобляет молящуюся душу вдовице, обижаемой соперником, приседящей неотступно судии беспристрастному и нелицеприятному ( Лк. 18, 1–8 ). Не удаляйся расположением души при молитве от этого подобия. Молитва твоя да будет, так сказать, постоянной жалобой на насилующий тебя грех. Углубись в себя, раскрой себя внимательной молитвой: увидишь, что ты точно вдовствуешь в отношении ко Христу по причине живущего в тебе греха, тебе враждебного, производящего в тебе внутренние борьбу и мучение, соделывающего тебя чуждым Богу.

“Весь день” , говорит о себе Давид, весь день земной жизни, «сетуя хождах» , препроводил в блаженной печали о грехах и недостатках своих: «яко лядвия моя наполнишася поруганий, и несть исцеления в плоти моей» ( Пс. 37, 7–8 ). Лядвиями названо шествие по пути земной жизни; плотью – нравственное состояние человека. Все шаги всех человеков на этом пути преисполнены преткновений; их нравственное состояние не может быть уврачевано никакими собственными средствами и усилиями. Для исцеления нашего необходима благодать Божия, исцеляющая только тех, которые признают себя больными. Истинное признание себя больным доказывается тщательным и постоянным пребыванием в покаянии. «Работайте Господеви со страхом и радуйтеся Ему со трепетом» ( Пс. 2, 11 ), – говорит Пророк, а другой Пророк говорит от лица Божия: «На кого воззрю, точию на кроткаго и молчаливаго, и трепещущаго словес Моих» ( Ис. 66, 2 ). Господь «призре на молитву смиренных, и не уничижи моления их» ( Пс. 101, 18 ). Он – «даяй живот» , то есть спасение, «сокрушенным сердцем» ( Ис. 57, 15 ).

Читайте так же:  Молитва Господу Богу о помощи в торговле

Хотя бы кто стоял на самой высоте добродетелей, но если он молится не как грешник: молитва его отвергается Богом 88 .

“В тот день, в который я не плачу о себе, – сказал некоторый блаженный делатель истинной молитвы, – считаю себя находящимся в самообольщении” 89 . “Хотя бы мы проходили многие возвышеннейшие подвиги, – сказал святой Иоанн Лествичник, – но они не истинны и бесплодны, если при них не имеем болезненного чувства покаяния” 90 .

Печаль мысли о грехах есть честный дар Божий, носящий ее в персях своих с должным хранением и благоговением, носит святыню. Она заменяет собой все телесные подвиги, при недостатке сил для совершения их 91 . Напротив того, от сильного тела требуется при молитве труд, без него сердце не сокрушится, молитва будет бессильной и неистинной 92 .

Чувство покаяния хранит молящегося человека от всех козней диавола: бежит диавол от подвижников, издающих из себя благоухание смирения, которое рождается в сердце кающихся 93 . Приноси Господу в молитвах твоих младенческое лепетание, простую младенческую мысль – не красноречие, не разум. «Аще не обратитеся» – как бы из язычества и магометанства, из вашей сложности и двуличности – “и будете” , сказал нам Господь, «яко дети, не внидете в царство небесное» ( Мф. 18, 3 ) 94 .

Младенец выражает плачем все свои желания: и твоя молитва пусть всегда сопровождается плачем. Не только при словах молитвы, но и при молитвенном молчании пусть выражается плачем твое желание покаяния и примирения с Богом, твоя крайняя нужда в милости Божией.

Достоинство молитвы состоит единственно в качестве, а не в количестве: Тогда похвально количество, когда оно приводит к качеству. Качество всегда приводит к количеству; количество приводит к качеству, когда молящийся молится тщательно 95 .

Качество истинной молитвы состоит в том, когда ум во время молитвы находится во внимании, а сердце сочувствует уму.

Заключай ум в произносимых словах молитвы и сохранишь его во внимании 96 . Имей глаза на устах, или закрытыми 97 : этим будешь способствовать соединению ума с сердцем. Произноси слова с крайней неспешностью и будешь удобнее заключать ум в слова молитвы: ни одно слово твоей молитвы не будет произнесено, не будучи одушевлено вниманием.

Ум, заключаясь в слова молитвы, привлекает сердце в сочувствие себе. Это сочувствие сердца уму выражается умилением, которое есть благочестивое чувство, соединяющее в себе печаль с тихим, кротким утешением 98 . Необходимые принадлежности молитвы, – пождание 99 . Когда чувствуешь сухость, ожесточение, не оставляй молитвы: за пождание твое и подвиг против сердечного нечувствия снизойдет к тебе милость Божия, состоящая в умилении. Умиление – дар Божий, ниспосылаемый пре6ывающим и претерпевающим в молитвах ( Рим. 12:12 , Кол. 4:2 ), постоянно возрастающий в них, руководствующий их к духовному совершенству.

Ум, предстоя внимательной молитвой перед невидимым Богом, должен быть и сам невидим, как образ невидимого Божества: то есть, ум не должен представлять ни в себе, ни из себя, ни перед собой никакого вида, должен быть совершенно безвидным. Иначе: ум должен быть вполне чужд мечтания, сколько бы ни казалось это мечтание непорочным и святым 100 .

Во время молитвы не ищи восторгов, не приводи в движение твоих нервов, не горячи крови. Напротив – содержи сердце в глубоком спокойствии, в которое оно приводится чувством покаяния: вещественный огонь, огонь естества падшего, отвергается Богом. Сердце твое нуждается в очищении плачем покаяния и молитвой покаяния; когда же оно очистится, тогда Сам Бог ниспослет в него Свой всесвятый духовный огонь 101 . Внимание при молитве приводит нервы и кровь в спокойствие, способствует сердцу погружаться в покаяние и пребывать в нем. Не нарушает тишины сердечной и Божественный огонь, если он низойдет в сердечную горницу, когда в ней будут собраны ученики Христовы – помыслы и чувствования, заимствованные из Евангелия. Этот огонь не опаляет, не горячит сердца, напротив того, орошает, прохлаждает его, примиряет человека со всеми людьми и со всеми обстоятельствами, влечет сердце в неизреченную любовь к Богу и к ближним 102 .

Отвергай благие, по-видимому, помышления и светлые, по-видимому, разумения, приходящие к тебе во время молитвы, отвлекающие тебя от молитвы 104 . Они выходят из области лжеименного разума, восседают, как бы всадники на конях, на тщеславии. Закрыты мрачные лица их, чтобы ум молящегося не мог узнать в них врагов своих. Но потому именно, что они враждебны молитве, отвлекают от нее ум, уводят его в плен и тягостное порабощение, обнажают и опустошают душу, потому именно познаются, что они – враги и из области миродержца. Духовный разум, разум Божий, содействует молитве, сосредоточивает человека в самом себе, погружает его во внимание и умиление, наводит на ум благоговейное молчание, страх и удивление, рождающиеся от ощущения присутствия и величия Божиих. Это ощущение в свое время может очень усилиться и сделать молитву для молящегося страшным судилищем Божиим 105 .

Внимательная молитва, чуждая рассеянности и мечтательности, есть видение невидимого Бога, влекущего к себе зрение ума и желание сердца. Тогда ум зрит безвидно, и вполне удовлетворяет себя невидением, превысшим всякого видения. Причина этого блаженного невидения есть бесконечная тонкость и непостижимость Предмета, к которому направлено зрение. Невидимое Солнце правды – Бог испущает и лучи невидимые, но познаваемые явственным ощущением души: они исполняют сердце чудным спокойствием, верой, мужеством, кротостью, милосердием, любовью к ближним и Богу. По этим действиям, зримым во внутренней сердечной клети, человек признает несомненно, что молитва его принята Богом, начинает веровать живой верой и твердо уповать на Любящего и Любимого. Вот начало оживления души для Бога и блаженной вечности 106 . Плоды истинной молитвы: святой мир души, соединенный с тихой, молчаливой радостью, чуждой мечтательности, самомнения и разгоряченных порывов и движений, любовь к ближним, не различающая для любви добрых от злых, достойных от недостойных, но ходатайствующая обо всех перед Богом, как о себе, как о своих собственных членах. Из такой любви к ближним воссияет чистейшая любовь к Богу.

Читайте так же:  Молитва манефе гомельской

Эти плоды – дар Божий. Они привлекаются в душу ее вниманием и смирением, хранятся ее верностью к Богу.

Душа тогда пребывает в верности к Богу, когда удаляется всякого слова, дела и помышления греховного, когда немедленно раскаивается в тех согрешениях, в которые увлекается по немощи своей.

То, что желаем стяжать дар молитвы, доказываем терпеливым приседением молитвой при дверях молитвы. За терпение и постоянство получаем дар молитвы. “Господь , – говорит Писание, – даяй молитву благодатную молящемуся» ( 1Цар. 2:9 ) терпеливо при одном собственном усилии.

Для новоначальных полезные краткие и частые моления, нежели продолжительные, удаленные одно от другого значительным пространством времени 107 .

Молитва есть высшее упражнение для ума.

Молитва есть глава, источник, мать всех добродетелей 108 .

Будь мудр в молитве твоей. Не проси в ней ничего тленного и суетного, помня заповедание Спасителя: «Ищите же прежде царствия Божия и правды его, и сия вся» , то есть все потребности для временной жизни, «приложатся вам» ( Мф. 6:33 ) 109 .

Намереваясь сделать что, или желая чего, также в затруднительных обстоятельствах жизни, повергай мысль твою в молитве перед Богом: проси того, что считаешь себе нужным и полезным; но исполнение и неисполнение твоего прошения предоставляй воле Божией в вере и уповании на всемогущество, премудрость и благость воли Божией. Этот превосходный образ моления даровал нам Тот, Кто молился в саду Гефсиманском, «да мимоидет» определенная Ему «чаша. Обаче не Моя воля» , – заключил Он молитву Свою ко Отцу: «но Твоя да будет» ( Лк. 22:42 ).

Приноси Богу смиренную молитву о совершаемых тобой добродетелях и благочестивых подвигах: очищай, совершенствуй их молитвой и покаянием. Говори о них в молитве твоей то, что говорил в ежедневной молитве своей праведный Иов о детях своих: «Негли когда сынове мои согрешиша и в мысли своей злая помыслиша противу Бога» ( Иов. 1:5 ). Лукава злоба: неприметно примешивается добродетели, оскверняет, отравляет ее.

Отвергнись всего, чтобы наследовать молитву и, поднятый от земли на кресте самоотвержения, передай Богу дух, душу и тело твои, а от Него прими святую молитву, которая по учению Апостола и Вселенской Церкви, есть действие в человеке Святого Духа, когда Дух вселится в человека ( Рим. 8:26 ) 110 . «Кто достиг (непрестанной молитвы), тот достиг края добродетелей, и соделался жилищем Святого Духа», – сказал св. Исаак.

Заключение

Прп. Исаак Сирин. Слово 55.

Эти слова произнес иеросхимонах Афанасий, безмолвствовавший в башне Свенского монастыря Орловской епархии, некоторому страннику, посетившему его в 1829 году.

Лествица. Слово 7, гл. 64, по изданию Московской Духовной Академии 1851 г.

Св. Исаак Сирин. Слово 89.

Прп. Григорий Синаит. О прелести, идеже и о иных многих предлогах. Доброт., ч. 1. “Егда видит кого диавол, – говорит святой Григорий, – плачевне живуща, не пребывает тамо, еже от плача, приходящаго смирения бояся».

Видео (кликните для воспроизведения).

Лествица, Слово 28, гл. 9.

Прп. Мелетий, в Галисийской горе подвизавшийся. Стихотворение о молитве; Лествица, Слово 28, гл. 21.

Лествица, Слово 28, 17.

Совет старца, иеромонаха Серафима Саровского. О том, что полезно молиться при закрытых глазах, сказано и в 11 наставлении его, о молитве. Издание 1841 года. Москва.

Прп. Марк Подвижник. О мнящихся от дел оправдатися, гл. 34. Доброт., ч.1.

Прп. Григорий Синаит. «О еже како подобает безмолвствующему сидети и творити молитву». Доброт., ч. 1.

Прп. Каллист и Игнатий. О безмолвии и молитве. Слово 73. Доброт., ч. 2 и Лествица. Слово 28, гл. 42.

Лествица. Слово 28, гл. 45.

Прп. Максим Капсокаливи. Собеседование с прп. Григорием Синаитом. Доброт., ч. 1.

Прп. Симеон Новый Богослов. О первом образе молитвы у прп. Синаита, гл. 131. Доброт., ч.1.

Лествица. Слово 28, гл. 59.

Вышеупомянутое стихотворение прп. Мелетия. Слово о сокровенном делании Феолипта, митрополита Филадельфийского. Доброт., ч. 2.

Св. Димитрий Ростовский, ч. 1. Внутренний человек, гл. 4.

Прп. Макарий Великий. Слово 3, гл. 1. Лествица. Слово 28, заглавие. Согласно сему поучают и другие Отцы.

Св. Исаак Сирин. Слово 5.

Св. Исаак Сирин. Слово 21.

Мнение прп. Пимена Великого. Алфавитный Патерик.

Как преодолеть рассеянность на молитве?

Советы пастырей

Наверное, каждому знакомо такое состояние: начинаешь молиться и вдруг через какое-то время понимаешь, что слова молитвы не трогают сердце, произносятся механически, а мысли давно уже переключились на какие-то бытовые проблемы. Как сохранить сосредоточенность на молитве, как избежать рассеяния? Свои советы дают пастыри Русской Церкви.

– Победивший пристрастие к предметам видимым и чувственным, воодушевленный благоговейной благодарностью ко Господу Милующему чужд подобной рассеянности.

Надо обратиться к опыту святых

– Самый простой способ – обратиться к опыту святых. Благо, их труды сейчас доступны: и аввы Дорофея, и святителя Феофана Затворника, и преподобного Амвросия Оптинского… Но это может и не решить проблемы. Поэтому люди идут более сложным путем: они читают святых, запоминают этот опыт и начинают серьезно анализировать себя, свою духовную жизнь и уже тогда под нее выстраивать шаги к совершенствованию. Святые – совершенно разные люди, с разными характерами и путями к Богу, поэтому их примеры необязательно подойдут всем и каждому. Но учитывать чужой опыт надо, чтобы сформировать свой собственный.

Читайте так же:  Молитва Богу о помощи в жизни

Творите молитву Иисусову

Иисусова молитва, собирая ум, помогает сосредоточиться на самых простых словах

– Победить рассеянность на молитве почти невозможно. Это такое бесовское нападение. Редкие люди могут молиться без рассеянности. Борьба с рассеянностью неизбежна и постоянна. Одно из средств помощи в этой борьбе – неустанное (я имею в виду не постоянное, а неустанное) творение молитвы Иисусовой. По словам отца Иоанна (Крестьянкина), сто молитв в день – больше не надо. Но эти сто молитв обычно длятся почти час, да и не всегда удается эти сто молитв прочесть. Отец Иоанн (Крестьянкин) не требовал ни в коем случае быстрого и автоматического движения молитвы, нет! Он говорил: надо произносить медленно – «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного», – налагая на себя крестное знамение. И сделать паузу, поклониться, сделать паузу, выпрямиться, и потом читать следующую молитву.

Что дает Иисусова молитва? Она, собирая ум, помогает сосредоточиться на самых простых словах, которые ты знаешь так, что можешь вспомнить их и днем и ночью. Это такая «тренировка». И ежедневный опыт творения молитвы Иисусовой помогает побеждать рассеянность в молитве и литургической – церковной – и домашней: вечерней или утренней. А без творения молитвы Иисусовой почти невозможно не уйти в рассеянность мысли.

Если бы мы могли молиться без рассеяния, мир был бы совсем другой. Многим монахам на Афоне удается это, и в наших русских православных монастырях тоже удается. И дай Бог всем, кто хочет молиться, не рассеиваться при любой молитве, любое правило читая.

Когда меня спрашивают, почему 40 раз читают молитву «Господи, помилуй, Господи, помилуй, Господи, помилуй…», я отвечаю так: «Вы, что, думаете, если я три раза прочитаю, я не отвлекусь? Отвлекусь! Да из этих 40 раз хотя бы десять молитву от всей души и не рассеянно произнести». Вот это и есть способ напрячь свои мысли и не отключаться, не отклоняться в сторону! Это очень важно, и замечательно, что это употребляется в православном богослужении. И надо не пугаться этого, а, наоборот, благодарить Бога, что есть люди, которые так устроили – 40 раз произнести «Господи, помилуй».

Найдите учителя, которого вы полюбите, и следуйте его советам

– Если бы я знал, как победить рассеянность на молитве! И если бы кто-то знал, как однозначно это сделать, ему бы вручили нашу православную «Нобелевскую премию» и он был бы самым главным святым за последние 2000 лет. Такого единого совета для всех нет. И надо бежать от тех людей, которые говорят, что знают всем подходящие рекомендации.

А совет можно дать такой: нужно постараться – в идеале – в жизни, но если в жизни не получается, то в книгах – найти такого учителя, которого вы полюбите и захотите слушаться, опыту которого вы доверяете, и делать то, что он говорит. Как в медицине: если человек доверяет врачу, то лечение чаще всего проходит успешно. А если он колеблется между пятью докторами разных школ и традиций, то хотя бы это были академики и профессора, ничего может не получиться.

По трезвому рассуждению, найдите того из подвижников благочестия, книги которого, о молитве в том числе, вызывают наибольший отклик в вашей душе, и его советам о преодолении рассеянности на молитве старайтесь больше всего и следовать.

Читайте молитвы, написанные по-церковнославянски

Не рекомендуется читать молитвы по памяти – лучше читать их «с листа» по Молитвослову

– Рассеянность на молитве преодолевается внимательным отношением к букве текста. Прежде всего, не рекомендуется читать молитвы по памяти. И очень важно читать молитвы, записанные все-таки славянскими буквами. Потому что славянская вязь требует от нас больше внимания и сосредоточения, чем газетные литеры. И когда мы имеем навык читать молитвы по-славянски, когда славянские буквы у нас перед глазами, это значит многое. Кстати, один старец мне говорил (еще в советские времена), что бесы очень боятся церковнославянского языка и совершенно не реагируют на русские молитвенные тексты. Например, если мы Псалтирь читаем по-русски. Я думаю, это не просто так было сказано: мы должны придавать сакральное значение церковнославянской традиции – не потому, что это традиция наших предков, хотя это тоже важно, но эта традиция восходит к равноапостольным братьям Кириллу и Мефодию. А ведь равноапостольные братья, составляя кириллицу, взяли буквы, присутствующие в еврейском алфавите, в греческом и в латинском, исходя из того, что если на Голгофе надписи были сделаны на этих трех языках, то сами алфавиты были освящены.

Очень важно возрождать благоговейное отношение к церковнославянскому тексту. Помню, когда католики Москвы переходили на русский язык и оставляли латынь, их московские костелы наполовину опустели. И пожилой московский католический священник тогда говорил, что в Польше такого нет: люди не хотят разговаривать с Богом на том же языке, на котором они говорят друг с другом на кухне. И не надо забывать, что во дни Иисуса Христа разговорным был язык арамейский, а языком молитвенным, сакральным был иврит – язык Библии. Разница между арамейским и собственно еврейским более значительна, чем между русским и славянским, однако Христос ни разу не поднял вопрос о том, что надо молиться на арамейском. И то, что Христос не поднимал такого вопроса, мне кажется, есть освящение сакральной традиции языка, подчеркивание важности этой традиции.

Сегодня есть группы, предлагающие перевести и молитвы, и богослужение на современный язык. Предложение спорное. Конечно, упрощать славянскую речь, делать ее более понятной, может быть, и нужно. Тут ничего плохого нет, этот процесс беспрерывно идет со времен еще царя Ивана Грозного. Но все же… Мы должны очень бережно относиться к языку, потому что как границы, созданные государством, мы должны оберегать, так точно и священный язык, и священную речь, ибо в понимании наших предков язык – это и есть народ, а народ – это и есть язык.

Читайте так же:  Молитвы и заговоры на воздвижение Креста Господня

Рассеянность происходит от несмирения

– Рассеянность в молитве – это, конечно, проявление нашей немощи. Это следствие греха. Наш ум стал неустойчив, мысли скачут и сменяют одна другую, в них полный хаос, и молитва становится тесным путем и узкими вратами, через которые нашему уму с его метаниями из стороны в сторону трудно пройти. Что же делать?

Для того чтобы умом не парить, его следует заключать в слова молитвы. Это очень простой, но верный принцип, изложенный святыми отцами: сколько бы ум во время молитвы ни уклонялся в сторону, каждый раз возвращай его обратно. Какая бы ни приходила блестящая и умная мысль, во время молитвенного правила всё следует отвергать, ибо это отвлекает от самого главного – общения с Господом.

Еще замечено, что рассеянность происходит от несмирения. Это было открыто преподобному Силуану Афонскому, вопросившему Бога о причинах расхищения молитвы помыслами. «Гордые всегда так страдают от бесов», – сказано было ему. Гордая душа неспокойна, ее накрывают бурные волны эмоций и чувств, молитва такой души невнимательна. Когда же человек начинает смиряться, ему все легче и легче молиться, потому что из мирной души молитва идет сама собой.

Рассеянность провоцируют и слишком яркие впечатления от просмотра фильмов или погружения в интернет

Рассеянность способна происходить в наши дни и от слишком ярких впечатлений, полученных от просмотра фильмов или погружения в интернет. В душе сидят образы увиденного, они так просто не покинут ум и будут мешать внимательной молитве. И если ты сам заполнил свой внутренний мир непонятно какими картинками, то почему удивляешься, что они проявляют себя при молитве? Это значит, что надо заранее научиться подмечать, что способствует и что препятствует внимательной молитве.

Рассеянность бывает от разных причин. Иногда ты просто устал, переутомился и рад бы молиться с полным вниманием, а голова отключается. В таком случае желательно заранее рассчитывать свое время, каждый день выделять на молитву определенные часы или минуты, и к этому времени надо прийти хотя бы с каким-то остатком сил.

Как бы там ни было, не стоит унывать. Приходящие во время молитвы помыслы подобны сорнякам на огороде: их выпалываешь, а они опять появляются. Но если их не выпалывать, то они невероятно разрастутся и искоренить их будет труднее. А после выпалывания сорняки утрачивают былую силу. И со временем молитва становится внимательнее.

Не бойтесь возвращаться к тому месту правила, на котором отвлеклись

– Важно помнить: Бог не руководитель литературного кружка. То есть Он не будет рад, если мы утром и вечером станем рассказывать Ему стишок «Утренняя/вечерняя молитва». Он ждет от нас отношений, любви и открытости. Поэтому если в рамках молитвенных текстов мы теряемся, то нам необходимо не читать их подряд, а поступить иначе. Святитель Феофан Затворник рекомендовал в таких случаях молиться не по объему прочитанного (полное/неполное правило), а по времени, которое мы на молитву готовы отдать. Если мы имеем возможность 10 минут помолиться вечером, то можно взять Молитвослов и начать молиться максимально собранно. Если же отвлеклись, то возвращаться к началу фрагмента, где потеряли нить. Обычно нам сложно вернуться, так как наша лень нас удерживает от этого. Здесь же мы понимаем, что не начитываем объем, а стараемся хоть что-то Богу сказать. С течением дней и месяцев мы увидим, что 10 минут миновали, а мы хотим говорить дальше – вот это и будет результат!

Память о нашей смертности помогает быть внимательным в молитве

Надо понять, что слова молитв – это откровение Божие для тебя лично здесь и сейчас

– Побороть рассеянность на молитве можно только практикой молитвы. Надо постоянно молиться, постоянно собирать свое внимание, вчитываться в слова молитвы. По возможности, если есть время и условия, произносить молитвы гласно, устами. Если нет, то нет. Внимать, вникать, с сердечным вниманием относиться к словам молитвы и понимать, что эти слова – откровение Божие для тебя лично. Что это, как сказал святитель Андрей Критский, «яко помазание и питие, Слове, живоносная Твоя словеса». Что это слова от Духа Святаго, а не будто бы молитвы составили какие-то мудрые люди 1000 лет назад… Нет, это откровение тебе от Бога здесь и сейчас!

Говорится в молитвах на сон грядущим: «Владыко Человеколюбче, неужели мне одр сей гроб будет?» – это вполне актуально может стать реальностью для всех нас. Москва не гарантирована от землетрясений. В XIV веке было землетрясение, в 1975 году… Еще более мы не гарантированы от ядерной войны, которая может накрыть нас всех. И каждый из нас не застрахован ни от инфаркта, ни от инсульта.

Видео (кликните для воспроизведения).

Еще один способ обрести внимание в молитве – понимание того, что твоя молитва вполне может быть последней. Недавно мне довелось ехать на маршрутке из города Жуковского. Это была совершенно исключительная езда: казалось, что маршрутка вот-вот перевернется или развалится на части. Все время пути я читал вечернее правило – вопрос о рассеянности ума не стоял. Тут работают рецепты Иисуса, сына Сирахова: «Помни последняя твоя и во веки не согрешишь» (Сир. 7: 39).

Что такое внимательная молитва
Оценка 5 проголосовавших: 1

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here